

<?xml version="1.0"?>
<feed xmlns="http://www.w3.org/2005/Atom" xml:lang="fa">
	<id>https://fa.imamatpedia.com/w/index.php?action=history&amp;feed=atom&amp;title=%D8%A8%D8%A7%D9%82%DB%8C_%D8%AF%D8%B1_%D9%82%D8%B1%D8%A2%D9%86</id>
	<title>باقی در قرآن - تاریخچهٔ نسخه‌ها</title>
	<link rel="self" type="application/atom+xml" href="https://fa.imamatpedia.com/w/index.php?action=history&amp;feed=atom&amp;title=%D8%A8%D8%A7%D9%82%DB%8C_%D8%AF%D8%B1_%D9%82%D8%B1%D8%A2%D9%86"/>
	<link rel="alternate" type="text/html" href="https://fa.imamatpedia.com/w/index.php?title=%D8%A8%D8%A7%D9%82%DB%8C_%D8%AF%D8%B1_%D9%82%D8%B1%D8%A2%D9%86&amp;action=history"/>
	<updated>2026-04-21T19:18:46Z</updated>
	<subtitle>تاریخچهٔ نسخه‌ها برای این صفحه در ویکی</subtitle>
	<generator>MediaWiki 1.41.0</generator>
	<entry>
		<id>https://fa.imamatpedia.com/w/index.php?title=%D8%A8%D8%A7%D9%82%DB%8C_%D8%AF%D8%B1_%D9%82%D8%B1%D8%A2%D9%86&amp;diff=1133218&amp;oldid=prev</id>
		<title>Wasity: جایگزینی متن - &#039; نامهای &#039; به &#039; نام‌های &#039;</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://fa.imamatpedia.com/w/index.php?title=%D8%A8%D8%A7%D9%82%DB%8C_%D8%AF%D8%B1_%D9%82%D8%B1%D8%A2%D9%86&amp;diff=1133218&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2022-09-11T14:58:15Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;جایگزینی متن - &amp;#039; نامهای &amp;#039; به &amp;#039; نام‌های &amp;#039;&lt;/p&gt;
&lt;table style=&quot;background-color: #fff; color: #202122;&quot; data-mw=&quot;interface&quot;&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;tr class=&quot;diff-title&quot; lang=&quot;fa&quot;&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;→ نسخهٔ قدیمی‌تر&lt;/td&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;نسخهٔ ‏۱۱ سپتامبر ۲۰۲۲، ساعت ۱۸:۲۸&lt;/td&gt;
				&lt;/tr&gt;&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot; id=&quot;mw-diff-left-l12&quot;&gt;خط ۱۲:&lt;/td&gt;
&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;خط ۱۲:&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;[[مفسران]] در [[تفسیر آیه]] {{متن قرآن|وَيَبْقَى وَجْهُ رَبِّكَ ذُو الْجَلَالِ وَالْإِكْرَامِ}}&amp;lt;ref&amp;gt;«و (تنها) ذات بشکوه و کرامند پروردگارت ماندگار است» سوره الرحمن، آیه ۲۷.&amp;lt;/ref&amp;gt;؛ درباره بقای وجه خداوند دوگونه سخن گفته‌اند. بیشتر مفسران وجه را به معنای ذات یا نفس (خودیِ خود) دانسته‌اند. [[سید رضی]] می‌نویسد: وجه در این [[آیه]] استعاره از ذات و خودی چیز است و دلیل بر این مطلب آن است که {{متن قرآن|ذُو الْجَلَالِ وَالْإِكْرَامِ}} در حالت رفعی است و صفت وجه قرار گرفته است&amp;lt;ref&amp;gt; تلخیص البیان، ج۲، ص۳۲۱.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;[[مفسران]] در [[تفسیر آیه]] {{متن قرآن|وَيَبْقَى وَجْهُ رَبِّكَ ذُو الْجَلَالِ وَالْإِكْرَامِ}}&amp;lt;ref&amp;gt;«و (تنها) ذات بشکوه و کرامند پروردگارت ماندگار است» سوره الرحمن، آیه ۲۷.&amp;lt;/ref&amp;gt;؛ درباره بقای وجه خداوند دوگونه سخن گفته‌اند. بیشتر مفسران وجه را به معنای ذات یا نفس (خودیِ خود) دانسته‌اند. [[سید رضی]] می‌نویسد: وجه در این [[آیه]] استعاره از ذات و خودی چیز است و دلیل بر این مطلب آن است که {{متن قرآن|ذُو الْجَلَالِ وَالْإِكْرَامِ}} در حالت رفعی است و صفت وجه قرار گرفته است&amp;lt;ref&amp;gt; تلخیص البیان، ج۲، ص۳۲۱.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;[[طوسی]] می‌نویسد: از هر چیز که به بزرگی یاد شود با کلمه وجه همراه می‌شود؛ مانند وجه [[رأی]] یا وجه [[تدبیر]] که همان رأی و تدبیر است&amp;lt;ref&amp;gt;التبیان، ج۹، ص۴۵۹.&amp;lt;/ref&amp;gt;. [[فخر رازی]] در [[تفسیر]] این آیه پرسشی را مطرح می‌کند که چرا باقیماندن به وجه [[خداوند]] نسبت داده شده و به دیگر [[اسماء و صفات]] خداوند نسبت داده نشده است؟ وی پاسخ می‌دهد که دیگر نام‌ها و [[صفات خداوند]] با [[آفریدگان]] نسبت و بستگی دارد، بنابراین اگر گفته شود: [[رب]] ([[پروردگار]]) باقی است، دلیل بر آن می‌شود که مربوب (پرورده) نیز باقی است و همچنین است &lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;نامهای &lt;/del&gt;[[خالق]] و [[رازق]]. نام [[اللّه]] را نیز برخی به معنای [[معبود]] می‌دانند؛ پس بقای اللّه نیز به معنای بقای عبادت‌کنندگان خواهد بود. بر این اساس وجود کلمه وجه بر آن دلالت دارد که [[ذات خداوند]]، جدا از همه نسبت‌ها، باقی است&amp;lt;ref&amp;gt;التفسیر الکبیر، ج۲۹، ص۹۴.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;[[طوسی]] می‌نویسد: از هر چیز که به بزرگی یاد شود با کلمه وجه همراه می‌شود؛ مانند وجه [[رأی]] یا وجه [[تدبیر]] که همان رأی و تدبیر است&amp;lt;ref&amp;gt;التبیان، ج۹، ص۴۵۹.&amp;lt;/ref&amp;gt;. [[فخر رازی]] در [[تفسیر]] این آیه پرسشی را مطرح می‌کند که چرا باقیماندن به وجه [[خداوند]] نسبت داده شده و به دیگر [[اسماء و صفات]] خداوند نسبت داده نشده است؟ وی پاسخ می‌دهد که دیگر نام‌ها و [[صفات خداوند]] با [[آفریدگان]] نسبت و بستگی دارد، بنابراین اگر گفته شود: [[رب]] ([[پروردگار]]) باقی است، دلیل بر آن می‌شود که مربوب (پرورده) نیز باقی است و همچنین است &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;نام‌های &lt;/ins&gt;[[خالق]] و [[رازق]]. نام [[اللّه]] را نیز برخی به معنای [[معبود]] می‌دانند؛ پس بقای اللّه نیز به معنای بقای عبادت‌کنندگان خواهد بود. بر این اساس وجود کلمه وجه بر آن دلالت دارد که [[ذات خداوند]]، جدا از همه نسبت‌ها، باقی است&amp;lt;ref&amp;gt;التفسیر الکبیر، ج۲۹، ص۹۴.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;برخی از [[مفسران]] نیز وجه خداوند را جهت و سوی [[ارتباط]] آفریدگان با [[آفریدگار]] دانسته‌اند. عبدالله [[بیضاوی]] در تفسیر این آیه می‌نویسد: آنگاه که جهات (سوی‌ها، مناسبات) موجودات را جستجو کنی و به شمار آوری، همه آنها را نابود شدنی خواهی یافت؛ مگر سوی [[خدا]]، یعنی آن رویی که به سوی او دارند&amp;lt;ref&amp;gt;انوار التنزیل، ج۵، ص۱۷۲.&amp;lt;/ref&amp;gt;. [[علامه طباطبایی]] با استناد به [[آیات]] {{متن قرآن|وَمَا عِنْدَ اللَّهِ بَاقٍ}}&amp;lt;ref&amp;gt;«و آنچه نزد خداوند است پایاست» سوره نحل، آیه ۹۶.&amp;lt;/ref&amp;gt;، {{متن قرآن|وَمَنْ عِنْدَهُ لَا يَسْتَكْبِرُونَ عَنْ عِبَادَتِهِ}}&amp;lt;ref&amp;gt;«و هر کس که در آسمان‌ها و زمین است از آن اوست و آن کسان که نزد اویند از پرستش وی سر باز نمی‌زنند و خسته نمی‌شوند» سوره انبیاء، آیه ۱۹.&amp;lt;/ref&amp;gt;، {{متن قرآن|بَلْ أَحْيَاءٌ عِنْدَ رَبِّهِمْ يُرْزَقُونَ}}&amp;lt;ref&amp;gt;«که زنده‌اند، نزد پروردگارشان روزی می‌برند» سوره آل عمران، آیه ۱۶۹.&amp;lt;/ref&amp;gt;، و {{متن قرآن|وَإِنْ مِنْ شَيْءٍ إِلَّا عِنْدَنَا خَزَائِنُهُ}}&amp;lt;ref&amp;gt;«و هیچ چیز نیست جز آنکه گنجینه‌های آن نزد ماست» سوره حجر، آیه ۲۱.&amp;lt;/ref&amp;gt;. همه آنچه را که نزد [[خدا]] است به بقای خدا، باقی می‌شمارد و هرگونه نابودی و [[تباهی]] را از آنها به دور می‌داند&amp;lt;ref&amp;gt;المیزان، ج۷، ص۵۳.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;برخی از [[مفسران]] نیز وجه خداوند را جهت و سوی [[ارتباط]] آفریدگان با [[آفریدگار]] دانسته‌اند. عبدالله [[بیضاوی]] در تفسیر این آیه می‌نویسد: آنگاه که جهات (سوی‌ها، مناسبات) موجودات را جستجو کنی و به شمار آوری، همه آنها را نابود شدنی خواهی یافت؛ مگر سوی [[خدا]]، یعنی آن رویی که به سوی او دارند&amp;lt;ref&amp;gt;انوار التنزیل، ج۵، ص۱۷۲.&amp;lt;/ref&amp;gt;. [[علامه طباطبایی]] با استناد به [[آیات]] {{متن قرآن|وَمَا عِنْدَ اللَّهِ بَاقٍ}}&amp;lt;ref&amp;gt;«و آنچه نزد خداوند است پایاست» سوره نحل، آیه ۹۶.&amp;lt;/ref&amp;gt;، {{متن قرآن|وَمَنْ عِنْدَهُ لَا يَسْتَكْبِرُونَ عَنْ عِبَادَتِهِ}}&amp;lt;ref&amp;gt;«و هر کس که در آسمان‌ها و زمین است از آن اوست و آن کسان که نزد اویند از پرستش وی سر باز نمی‌زنند و خسته نمی‌شوند» سوره انبیاء، آیه ۱۹.&amp;lt;/ref&amp;gt;، {{متن قرآن|بَلْ أَحْيَاءٌ عِنْدَ رَبِّهِمْ يُرْزَقُونَ}}&amp;lt;ref&amp;gt;«که زنده‌اند، نزد پروردگارشان روزی می‌برند» سوره آل عمران، آیه ۱۶۹.&amp;lt;/ref&amp;gt;، و {{متن قرآن|وَإِنْ مِنْ شَيْءٍ إِلَّا عِنْدَنَا خَزَائِنُهُ}}&amp;lt;ref&amp;gt;«و هیچ چیز نیست جز آنکه گنجینه‌های آن نزد ماست» سوره حجر، آیه ۲۱.&amp;lt;/ref&amp;gt;. همه آنچه را که نزد [[خدا]] است به بقای خدا، باقی می‌شمارد و هرگونه نابودی و [[تباهی]] را از آنها به دور می‌داند&amp;lt;ref&amp;gt;المیزان، ج۷، ص۵۳.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;/table&gt;</summary>
		<author><name>Wasity</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://fa.imamatpedia.com/w/index.php?title=%D8%A8%D8%A7%D9%82%DB%8C_%D8%AF%D8%B1_%D9%82%D8%B1%D8%A2%D9%86&amp;diff=1097143&amp;oldid=prev</id>
		<title>HeydariBot: وظیفهٔ شمارهٔ ۵، قسمت دوم</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://fa.imamatpedia.com/w/index.php?title=%D8%A8%D8%A7%D9%82%DB%8C_%D8%AF%D8%B1_%D9%82%D8%B1%D8%A2%D9%86&amp;diff=1097143&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2022-08-24T15:12:06Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;&lt;a href=&quot;/w/index.php?title=%DA%A9%D8%A7%D8%B1%D8%A8%D8%B1:HeydariBot/%D9%88%D8%B8%DB%8C%D9%81%D9%87/%D8%B4%D9%85%D8%A7%D8%B1%D9%87%D9%94_%DB%B5&amp;amp;action=edit&amp;amp;redlink=1&quot; class=&quot;new&quot; title=&quot;کاربر:HeydariBot/وظیفه/شمارهٔ ۵ (صفحه وجود ندارد)&quot;&gt;وظیفهٔ شمارهٔ ۵، قسمت دوم&lt;/a&gt;&lt;/p&gt;
&lt;table style=&quot;background-color: #fff; color: #202122;&quot; data-mw=&quot;interface&quot;&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;tr class=&quot;diff-title&quot; lang=&quot;fa&quot;&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;→ نسخهٔ قدیمی‌تر&lt;/td&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;نسخهٔ ‏۲۴ اوت ۲۰۲۲، ساعت ۱۸:۴۲&lt;/td&gt;
				&lt;/tr&gt;&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot; id=&quot;mw-diff-left-l8&quot;&gt;خط ۸:&lt;/td&gt;
&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;خط ۸:&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;باقی اسم فاعل از بَقاء است. لغت‌شناسان «بقاء» را متضاد «فَناء» شمرده‌اند. [[راغب اصفهانی]] می‌نویسد: بقاء، [[ثابت]] ماندن چیز بر حالت اول است و متضاد أن فناء است و باقی دوگونه است: آنچه که به خودی خود و نه به مدتی، باقی است و فناء بر او روا نیست و او [[خداوند]] است و آنچه به غیر خودش باقی است و فناء بر او روا است و او جز [[خدا]] است&amp;lt;ref&amp;gt;مفردات، ص۱۳۸.&amp;lt;/ref&amp;gt;. [[ابن منظور انصاری]] می‌نویسد: باقی در نام‌های نیکوی خداوند، هموست که اندازه هستی‌اش در [[آینده]] به پایان نمی‌رسد و این معنا را هستی [[ابدی]] گویند&amp;lt;ref&amp;gt;لسان العرب، ج۱، ص۳۳۰.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;باقی اسم فاعل از بَقاء است. لغت‌شناسان «بقاء» را متضاد «فَناء» شمرده‌اند. [[راغب اصفهانی]] می‌نویسد: بقاء، [[ثابت]] ماندن چیز بر حالت اول است و متضاد أن فناء است و باقی دوگونه است: آنچه که به خودی خود و نه به مدتی، باقی است و فناء بر او روا نیست و او [[خداوند]] است و آنچه به غیر خودش باقی است و فناء بر او روا است و او جز [[خدا]] است&amp;lt;ref&amp;gt;مفردات، ص۱۳۸.&amp;lt;/ref&amp;gt;. [[ابن منظور انصاری]] می‌نویسد: باقی در نام‌های نیکوی خداوند، هموست که اندازه هستی‌اش در [[آینده]] به پایان نمی‌رسد و این معنا را هستی [[ابدی]] گویند&amp;lt;ref&amp;gt;لسان العرب، ج۱، ص۳۳۰.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;در [[قرآن کریم]]، وجه خداوند باقی دانسته شده است: {{متن قرآن|كُلُّ مَنْ عَلَيْهَا فَانٍ وَيَبْقَى وَجْهُ رَبِّكَ ذُو الْجَلَالِ وَالْإِكْرَامِ}}&amp;lt;ref&amp;gt;«هر که روی آن (زمین) است از میان رفتنی است و (تنها) ذات بشکوه و کرامند پروردگارت ماندگار است» سوره الرحمن، آیه ۲۶- ۲۷.&amp;lt;/ref&amp;gt;. در [[آیه]] دیگر، آنچه نزد خدا است، باقی شمرده شده است: {{متن قرآن|مَا عِنْدَكُمْ يَنْفَدُ وَمَا عِنْدَ اللَّهِ بَاقٍ}}&amp;lt;ref&amp;gt;«آنچه نزد شماست پایان می‌یابد و آنچه نزد خداوند است پایاست» سوره نحل، آیه ۹۶.&amp;lt;/ref&amp;gt;. در یک آیه {{متن قرآن|إِنَّا آمَنَّا بِرَبِّنَا لِيَغْفِرَ لَنَا خَطَايَانَا وَمَا أَكْرَهْتَنَا عَلَيْهِ مِنَ السِّحْرِ وَاللَّهُ خَيْرٌ وَأَبْقَى}}&amp;lt;ref&amp;gt;«ما به پروردگار خویش ایمان آورده‌ایم تا از گناهان ما و از جادویی که تو ما را بدان وادار کردی درگذرد و خداوند بهتر و پاینده‌تر است» سوره طه، آیه ۷۳.&amp;lt;/ref&amp;gt;، خود خداوند و در دو آیه: {{متن قرآن|وَمَا أُوتِيتُمْ مِنْ شَيْءٍ فَمَتَاعُ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَزِينَتُهَا وَمَا عِنْدَ اللَّهِ خَيْرٌ وَأَبْقَى أَفَلَا تَعْقِلُونَ}}&amp;lt;ref&amp;gt;«و هر چه به شما داده شده است کالای &lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt; &lt;/del&gt;زندگانی این جهان و آرایه آن است و آنچه نزد خداوند است بهتر و پایاتر است، آیا خرد نمی‌ورزید؟» سوره قصص، آیه ۶۰.&amp;lt;/ref&amp;gt;، &lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt; &lt;/del&gt;{{متن قرآن|فَمَا أُوتِيتُمْ مِنْ شَيْءٍ فَمَتَاعُ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَمَا عِنْدَ اللَّهِ خَيْرٌ وَأَبْقَى لِلَّذِينَ آمَنُوا وَعَلَى رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ}}&amp;lt;ref&amp;gt;«پس آنچه به شما داده شده است کالای &lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt; &lt;/del&gt;زندگانی این جهان است و آنچه نزد خداوند است برای آنان که ایمان آورده‌اند و بر پروردگارشان توکّل دارند بهتر و پایاتر است» سوره شوری، آیه ۳۶.&amp;lt;/ref&amp;gt; آنچه نزد خدا است، اَبقی (ماندگارتر) دانسته شده است. [[پیامبر اکرم]]{{صل}} خداوند را چنین می‌خواند: {{متن حدیث|وَ أَمْسَى‏ وَجْهِيَ‏ الْبَالِي‏ الْفَانِي‏ مُسْتَجِيراً بِوَجْهِكَ الْبَاقِي الْكَرِيمِ}}، «و ذات پوسیده و نابودشدنی من به ذات ماندگار و ارجمند تو پناهبَرَنده است»&amp;lt;ref&amp;gt;بحار الانوار، ج۸۳، ص۲۶۷.&amp;lt;/ref&amp;gt;. در [[دعای کمیل]] نیز می‌خوانیم: {{متن حدیث|وَ بِوَجْهِكَ‏ الْبَاقِي‏ بَعْدَ فَنَاءِ كُلِّ‏ شَيْ‏ءٍ}}، «و [[سوگند]] به ذات ماندگار تو پس از نابودی همه چیز» &amp;lt;ref&amp;gt;مصباح المتهجد، ج۲، ص۸۴۴.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;در [[قرآن کریم]]، وجه خداوند باقی دانسته شده است: {{متن قرآن|كُلُّ مَنْ عَلَيْهَا فَانٍ وَيَبْقَى وَجْهُ رَبِّكَ ذُو الْجَلَالِ وَالْإِكْرَامِ}}&amp;lt;ref&amp;gt;«هر که روی آن (زمین) است از میان رفتنی است و (تنها) ذات بشکوه و کرامند پروردگارت ماندگار است» سوره الرحمن، آیه ۲۶- ۲۷.&amp;lt;/ref&amp;gt;. در [[آیه]] دیگر، آنچه نزد خدا است، باقی شمرده شده است: {{متن قرآن|مَا عِنْدَكُمْ يَنْفَدُ وَمَا عِنْدَ اللَّهِ بَاقٍ}}&amp;lt;ref&amp;gt;«آنچه نزد شماست پایان می‌یابد و آنچه نزد خداوند است پایاست» سوره نحل، آیه ۹۶.&amp;lt;/ref&amp;gt;. در یک آیه {{متن قرآن|إِنَّا آمَنَّا بِرَبِّنَا لِيَغْفِرَ لَنَا خَطَايَانَا وَمَا أَكْرَهْتَنَا عَلَيْهِ مِنَ السِّحْرِ وَاللَّهُ خَيْرٌ وَأَبْقَى}}&amp;lt;ref&amp;gt;«ما به پروردگار خویش ایمان آورده‌ایم تا از گناهان ما و از جادویی که تو ما را بدان وادار کردی درگذرد و خداوند بهتر و پاینده‌تر است» سوره طه، آیه ۷۳.&amp;lt;/ref&amp;gt;، خود خداوند و در دو آیه: {{متن قرآن|وَمَا أُوتِيتُمْ مِنْ شَيْءٍ فَمَتَاعُ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَزِينَتُهَا وَمَا عِنْدَ اللَّهِ خَيْرٌ وَأَبْقَى أَفَلَا تَعْقِلُونَ}}&amp;lt;ref&amp;gt;«و هر چه به شما داده شده است کالای زندگانی این جهان و آرایه آن است و آنچه نزد خداوند است بهتر و پایاتر است، آیا خرد نمی‌ورزید؟» سوره قصص، آیه ۶۰.&amp;lt;/ref&amp;gt;، {{متن قرآن|فَمَا أُوتِيتُمْ مِنْ شَيْءٍ فَمَتَاعُ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَمَا عِنْدَ اللَّهِ خَيْرٌ وَأَبْقَى لِلَّذِينَ آمَنُوا وَعَلَى رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ}}&amp;lt;ref&amp;gt;«پس آنچه به شما داده شده است کالای زندگانی این جهان است و آنچه نزد خداوند است برای آنان که ایمان آورده‌اند و بر پروردگارشان توکّل دارند بهتر و پایاتر است» سوره شوری، آیه ۳۶.&amp;lt;/ref&amp;gt; آنچه نزد خدا است، اَبقی (ماندگارتر) دانسته شده است. [[پیامبر اکرم]] {{صل}} خداوند را چنین می‌خواند: {{متن حدیث|وَ أَمْسَى‏ وَجْهِيَ‏ الْبَالِي‏ الْفَانِي‏ مُسْتَجِيراً بِوَجْهِكَ الْبَاقِي الْكَرِيمِ}}، «و ذات پوسیده و نابودشدنی من به ذات ماندگار و ارجمند تو پناهبَرَنده است»&amp;lt;ref&amp;gt;بحار الانوار، ج۸۳، ص۲۶۷.&amp;lt;/ref&amp;gt;. در [[دعای کمیل]] نیز می‌خوانیم: {{متن حدیث|وَ بِوَجْهِكَ‏ الْبَاقِي‏ بَعْدَ فَنَاءِ كُلِّ‏ شَيْ‏ءٍ}}، «و [[سوگند]] به ذات ماندگار تو پس از نابودی همه چیز» &amp;lt;ref&amp;gt;مصباح المتهجد، ج۲، ص۸۴۴.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;[[مفسران]] در [[تفسیر آیه]] {{متن قرآن|وَيَبْقَى وَجْهُ رَبِّكَ ذُو الْجَلَالِ وَالْإِكْرَامِ}}&amp;lt;ref&amp;gt;«و (تنها) ذات بشکوه و کرامند پروردگارت ماندگار است» سوره الرحمن، آیه ۲۷.&amp;lt;/ref&amp;gt;؛ درباره بقای وجه خداوند دوگونه سخن گفته‌اند. بیشتر مفسران وجه را به معنای ذات یا نفس (خودیِ خود) دانسته‌اند. [[سید رضی]] می‌نویسد: وجه در این [[آیه]] استعاره از ذات و خودی چیز است و دلیل بر این مطلب آن است که {{متن قرآن|ذُو الْجَلَالِ وَالْإِكْرَامِ}} در حالت رفعی است و صفت وجه قرار گرفته است&amp;lt;ref&amp;gt; تلخیص البیان، ج۲، ص۳۲۱.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;[[مفسران]] در [[تفسیر آیه]] {{متن قرآن|وَيَبْقَى وَجْهُ رَبِّكَ ذُو الْجَلَالِ وَالْإِكْرَامِ}}&amp;lt;ref&amp;gt;«و (تنها) ذات بشکوه و کرامند پروردگارت ماندگار است» سوره الرحمن، آیه ۲۷.&amp;lt;/ref&amp;gt;؛ درباره بقای وجه خداوند دوگونه سخن گفته‌اند. بیشتر مفسران وجه را به معنای ذات یا نفس (خودیِ خود) دانسته‌اند. [[سید رضی]] می‌نویسد: وجه در این [[آیه]] استعاره از ذات و خودی چیز است و دلیل بر این مطلب آن است که {{متن قرآن|ذُو الْجَلَالِ وَالْإِكْرَامِ}} در حالت رفعی است و صفت وجه قرار گرفته است&amp;lt;ref&amp;gt; تلخیص البیان، ج۲، ص۳۲۱.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot; id=&quot;mw-diff-left-l16&quot;&gt;خط ۱۶:&lt;/td&gt;
&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;خط ۱۶:&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;برخی از [[مفسران]] نیز وجه خداوند را جهت و سوی [[ارتباط]] آفریدگان با [[آفریدگار]] دانسته‌اند. عبدالله [[بیضاوی]] در تفسیر این آیه می‌نویسد: آنگاه که جهات (سوی‌ها، مناسبات) موجودات را جستجو کنی و به شمار آوری، همه آنها را نابود شدنی خواهی یافت؛ مگر سوی [[خدا]]، یعنی آن رویی که به سوی او دارند&amp;lt;ref&amp;gt;انوار التنزیل، ج۵، ص۱۷۲.&amp;lt;/ref&amp;gt;. [[علامه طباطبایی]] با استناد به [[آیات]] {{متن قرآن|وَمَا عِنْدَ اللَّهِ بَاقٍ}}&amp;lt;ref&amp;gt;«و آنچه نزد خداوند است پایاست» سوره نحل، آیه ۹۶.&amp;lt;/ref&amp;gt;، {{متن قرآن|وَمَنْ عِنْدَهُ لَا يَسْتَكْبِرُونَ عَنْ عِبَادَتِهِ}}&amp;lt;ref&amp;gt;«و هر کس که در آسمان‌ها و زمین است از آن اوست و آن کسان که نزد اویند از پرستش وی سر باز نمی‌زنند و خسته نمی‌شوند» سوره انبیاء، آیه ۱۹.&amp;lt;/ref&amp;gt;، {{متن قرآن|بَلْ أَحْيَاءٌ عِنْدَ رَبِّهِمْ يُرْزَقُونَ}}&amp;lt;ref&amp;gt;«که زنده‌اند، نزد پروردگارشان روزی می‌برند» سوره آل عمران، آیه ۱۶۹.&amp;lt;/ref&amp;gt;، و {{متن قرآن|وَإِنْ مِنْ شَيْءٍ إِلَّا عِنْدَنَا خَزَائِنُهُ}}&amp;lt;ref&amp;gt;«و هیچ چیز نیست جز آنکه گنجینه‌های آن نزد ماست» سوره حجر، آیه ۲۱.&amp;lt;/ref&amp;gt;. همه آنچه را که نزد [[خدا]] است به بقای خدا، باقی می‌شمارد و هرگونه نابودی و [[تباهی]] را از آنها به دور می‌داند&amp;lt;ref&amp;gt;المیزان، ج۷، ص۵۳.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;برخی از [[مفسران]] نیز وجه خداوند را جهت و سوی [[ارتباط]] آفریدگان با [[آفریدگار]] دانسته‌اند. عبدالله [[بیضاوی]] در تفسیر این آیه می‌نویسد: آنگاه که جهات (سوی‌ها، مناسبات) موجودات را جستجو کنی و به شمار آوری، همه آنها را نابود شدنی خواهی یافت؛ مگر سوی [[خدا]]، یعنی آن رویی که به سوی او دارند&amp;lt;ref&amp;gt;انوار التنزیل، ج۵، ص۱۷۲.&amp;lt;/ref&amp;gt;. [[علامه طباطبایی]] با استناد به [[آیات]] {{متن قرآن|وَمَا عِنْدَ اللَّهِ بَاقٍ}}&amp;lt;ref&amp;gt;«و آنچه نزد خداوند است پایاست» سوره نحل، آیه ۹۶.&amp;lt;/ref&amp;gt;، {{متن قرآن|وَمَنْ عِنْدَهُ لَا يَسْتَكْبِرُونَ عَنْ عِبَادَتِهِ}}&amp;lt;ref&amp;gt;«و هر کس که در آسمان‌ها و زمین است از آن اوست و آن کسان که نزد اویند از پرستش وی سر باز نمی‌زنند و خسته نمی‌شوند» سوره انبیاء، آیه ۱۹.&amp;lt;/ref&amp;gt;، {{متن قرآن|بَلْ أَحْيَاءٌ عِنْدَ رَبِّهِمْ يُرْزَقُونَ}}&amp;lt;ref&amp;gt;«که زنده‌اند، نزد پروردگارشان روزی می‌برند» سوره آل عمران، آیه ۱۶۹.&amp;lt;/ref&amp;gt;، و {{متن قرآن|وَإِنْ مِنْ شَيْءٍ إِلَّا عِنْدَنَا خَزَائِنُهُ}}&amp;lt;ref&amp;gt;«و هیچ چیز نیست جز آنکه گنجینه‌های آن نزد ماست» سوره حجر، آیه ۲۱.&amp;lt;/ref&amp;gt;. همه آنچه را که نزد [[خدا]] است به بقای خدا، باقی می‌شمارد و هرگونه نابودی و [[تباهی]] را از آنها به دور می‌داند&amp;lt;ref&amp;gt;المیزان، ج۷، ص۵۳.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;[[علامه طباطبایی]] در بیانی دیگر مجموعه همین [[آیات]] را دلیل بر آن می‌داند که آنچه نزد خدا است، وجه اوست. و هرچیز وجهی نامحدود و بی‌اندازه رو به خدا و وجهی [[آفریده]] شده و تخصیص یافته در این [[جهان]] دارد&amp;lt;ref&amp;gt;الرسائل التوحیدیه، ص۱۰۹.&amp;lt;/ref&amp;gt;؛ در [[آیه]] {{متن قرآن|إِنَّا آمَنَّا بِرَبِّنَا لِيَغْفِرَ لَنَا خَطَايَانَا وَمَا أَكْرَهْتَنَا عَلَيْهِ مِنَ السِّحْرِ وَاللَّهُ خَيْرٌ وَأَبْقَى}}&amp;lt;ref&amp;gt;«ما به پروردگار خویش ایمان آورده‌ایم تا از گناهان ما و از جادویی که تو ما را بدان وادار کردی درگذرد و خداوند بهتر و پاینده‌تر است» سوره طه، آیه ۷۳.&amp;lt;/ref&amp;gt; که [[جادوگران]] دربار [[فرعون]]، [[خداوند]] را [[ابقی]] (ماندگارتر) میشمرند. پیشتر در آیه هفتاد و یکم، فرعون به جادوگران می‌گوید: {{متن قرآن|وَلَتَعْلَمُنَّ أَيُّنَا أَشَدُّ عَذَابًا وَأَبْقَى}}&amp;lt;ref&amp;gt;«و بی‌گمان خواهید دانست که از ما کدام در عذاب کردن» سوره طه، آیه ۷۱.&amp;lt;/ref&amp;gt; عموم [[مفسران]]، [[سخن]] جادوگران را پاسخ فرعون و با این قرینه، {{متن قرآن|أَبْقَى}} را صفت [[پاداش]] یا [[کیفر خداوند]] می‌دانند. برای نمونه از [[پیامبر اکرم]]{{صل}} نقل شده است که آن [[حضرت]] هر گاه آیه {{متن قرآن|آللَّهُ خَيْرٌ أَمَّا يُشْرِكُونَ}}&amp;lt;ref&amp;gt;«آیا خداوند بهتر است یا آنچه (برای او) شریک می‌آورند؟» سوره نمل، آیه ۵۹.&amp;lt;/ref&amp;gt;؛ را [[تلاوت]] می‌کرد؛ می‌فرمود: «بلکه خداوند بهتر و ماندگارتر و [[برتر]] و گرامی‌تر است»&amp;lt;ref&amp;gt;الکشف و البیان، ج۱۰، ص۱.&amp;lt;/ref&amp;gt;. این [[حدیث]] دلیل بر آن است که خداوند را می‌‌توان به صفت ابقی توصیف نمود.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;[[علامه طباطبایی]] در بیانی دیگر مجموعه همین [[آیات]] را دلیل بر آن می‌داند که آنچه نزد خدا است، وجه اوست. و هرچیز وجهی نامحدود و بی‌اندازه رو به خدا و وجهی [[آفریده]] شده و تخصیص یافته در این [[جهان]] دارد&amp;lt;ref&amp;gt;الرسائل التوحیدیه، ص۱۰۹.&amp;lt;/ref&amp;gt;؛ در [[آیه]] {{متن قرآن|إِنَّا آمَنَّا بِرَبِّنَا لِيَغْفِرَ لَنَا خَطَايَانَا وَمَا أَكْرَهْتَنَا عَلَيْهِ مِنَ السِّحْرِ وَاللَّهُ خَيْرٌ وَأَبْقَى}}&amp;lt;ref&amp;gt;«ما به پروردگار خویش ایمان آورده‌ایم تا از گناهان ما و از جادویی که تو ما را بدان وادار کردی درگذرد و خداوند بهتر و پاینده‌تر است» سوره طه، آیه ۷۳.&amp;lt;/ref&amp;gt; که [[جادوگران]] دربار [[فرعون]]، [[خداوند]] را [[ابقی]] (ماندگارتر) میشمرند. پیشتر در آیه هفتاد و یکم، فرعون به جادوگران می‌گوید: {{متن قرآن|وَلَتَعْلَمُنَّ أَيُّنَا أَشَدُّ عَذَابًا وَأَبْقَى}}&amp;lt;ref&amp;gt;«و بی‌گمان خواهید دانست که از ما کدام در عذاب کردن» سوره طه، آیه ۷۱.&amp;lt;/ref&amp;gt; عموم [[مفسران]]، [[سخن]] جادوگران را پاسخ فرعون و با این قرینه، {{متن قرآن|أَبْقَى}} را صفت [[پاداش]] یا [[کیفر خداوند]] می‌دانند. برای نمونه از [[پیامبر اکرم]] {{صل}} نقل شده است که آن [[حضرت]] هر گاه آیه {{متن قرآن|آللَّهُ خَيْرٌ أَمَّا يُشْرِكُونَ}}&amp;lt;ref&amp;gt;«آیا خداوند بهتر است یا آنچه (برای او) شریک می‌آورند؟» سوره نمل، آیه ۵۹.&amp;lt;/ref&amp;gt;؛ را [[تلاوت]] می‌کرد؛ می‌فرمود: «بلکه خداوند بهتر و ماندگارتر و [[برتر]] و گرامی‌تر است»&amp;lt;ref&amp;gt;الکشف و البیان، ج۱۰، ص۱.&amp;lt;/ref&amp;gt;. این [[حدیث]] دلیل بر آن است که خداوند را می‌‌توان به صفت ابقی توصیف نمود.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;[[محمد غزالی]] درباره صفت بقاء خداوند می‌نویسد: خداوند به خودی واجب الوجود است، ولی آنگاه که در [[ذهن]]، او را به [[آینده]] پیوند دهی، باقی نام می‌گیرد و آنگاه که به گذشته پیوند دهی، قدیم نام می‌گیرد و او باقی مطلق است که اندازه وجودش در آینده به پایانی نمی‌رسد و از این معنا با کلمه [[ابدی]] تعبیر می‌شود. [[خداوند]] پیش از [[زمان]] است و از آنجا که او زمان را [[آفریده]]، چیزی از ذاتش [[تغییر]] نمی‌کند؛ پیش از [[آفرینش]] زمان، زمان بر او جریان نداشته و او پس از زمان نیز به همانگونه پیش از زمان، باقی است&amp;lt;ref&amp;gt;المقصد الاسنی، ج۱، ص۱۴۷.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;[[محمد غزالی]] درباره صفت بقاء خداوند می‌نویسد: خداوند به خودی واجب الوجود است، ولی آنگاه که در [[ذهن]]، او را به [[آینده]] پیوند دهی، باقی نام می‌گیرد و آنگاه که به گذشته پیوند دهی، قدیم نام می‌گیرد و او باقی مطلق است که اندازه وجودش در آینده به پایانی نمی‌رسد و از این معنا با کلمه [[ابدی]] تعبیر می‌شود. [[خداوند]] پیش از [[زمان]] است و از آنجا که او زمان را [[آفریده]]، چیزی از ذاتش [[تغییر]] نمی‌کند؛ پیش از [[آفرینش]] زمان، زمان بر او جریان نداشته و او پس از زمان نیز به همانگونه پیش از زمان، باقی است&amp;lt;ref&amp;gt;المقصد الاسنی، ج۱، ص۱۴۷.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;/table&gt;</summary>
		<author><name>HeydariBot</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://fa.imamatpedia.com/w/index.php?title=%D8%A8%D8%A7%D9%82%DB%8C_%D8%AF%D8%B1_%D9%82%D8%B1%D8%A2%D9%86&amp;diff=1045638&amp;oldid=prev</id>
		<title>HeydariBot: وظیفهٔ شمارهٔ ۵</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://fa.imamatpedia.com/w/index.php?title=%D8%A8%D8%A7%D9%82%DB%8C_%D8%AF%D8%B1_%D9%82%D8%B1%D8%A2%D9%86&amp;diff=1045638&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2022-07-31T05:34:47Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;&lt;a href=&quot;/w/index.php?title=%DA%A9%D8%A7%D8%B1%D8%A8%D8%B1:HeydariBot/%D9%88%D8%B8%DB%8C%D9%81%D9%87/%D8%B4%D9%85%D8%A7%D8%B1%D9%87%D9%94_%DB%B5&amp;amp;action=edit&amp;amp;redlink=1&quot; class=&quot;new&quot; title=&quot;کاربر:HeydariBot/وظیفه/شمارهٔ ۵ (صفحه وجود ندارد)&quot;&gt;وظیفهٔ شمارهٔ ۵&lt;/a&gt;&lt;/p&gt;
&lt;table style=&quot;background-color: #fff; color: #202122;&quot; data-mw=&quot;interface&quot;&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;tr class=&quot;diff-title&quot; lang=&quot;fa&quot;&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;→ نسخهٔ قدیمی‌تر&lt;/td&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;نسخهٔ ‏۳۱ ژوئیهٔ ۲۰۲۲، ساعت ۰۹:۰۴&lt;/td&gt;
				&lt;/tr&gt;&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot; id=&quot;mw-diff-left-l1&quot;&gt;خط ۱:&lt;/td&gt;
&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;خط ۱:&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;{{امامت}}&lt;/del&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-added&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;{{مدخل مرتبط&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;{{مدخل مرتبط&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;| موضوع مرتبط = باقی&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;| موضوع مرتبط = باقی&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot; id=&quot;mw-diff-left-l33&quot;&gt;خط ۳۳:&lt;/td&gt;
&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;خط ۳۲:&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;[[رده:باقی]]&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;[[رده:باقی]]&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[رده:مدخل]]&lt;/del&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-added&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;/table&gt;</summary>
		<author><name>HeydariBot</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://fa.imamatpedia.com/w/index.php?title=%D8%A8%D8%A7%D9%82%DB%8C_%D8%AF%D8%B1_%D9%82%D8%B1%D8%A2%D9%86&amp;diff=994094&amp;oldid=prev</id>
		<title>HeydariBot: وظیفهٔ شمارهٔ ۲</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://fa.imamatpedia.com/w/index.php?title=%D8%A8%D8%A7%D9%82%DB%8C_%D8%AF%D8%B1_%D9%82%D8%B1%D8%A2%D9%86&amp;diff=994094&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2022-07-10T23:19:21Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;&lt;a href=&quot;/w/index.php?title=%DA%A9%D8%A7%D8%B1%D8%A8%D8%B1:HeydariBot/%D9%88%D8%B8%DB%8C%D9%81%D9%87/%D8%B4%D9%85%D8%A7%D8%B1%D9%87%D9%94_1&amp;amp;action=edit&amp;amp;redlink=1&quot; class=&quot;new&quot; title=&quot;کاربر:HeydariBot/وظیفه/شمارهٔ 1 (صفحه وجود ندارد)&quot;&gt;وظیفهٔ شمارهٔ ۲&lt;/a&gt;&lt;/p&gt;
&lt;table style=&quot;background-color: #fff; color: #202122;&quot; data-mw=&quot;interface&quot;&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;tr class=&quot;diff-title&quot; lang=&quot;fa&quot;&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;→ نسخهٔ قدیمی‌تر&lt;/td&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;نسخهٔ ‏۱۱ ژوئیهٔ ۲۰۲۲، ساعت ۰۲:۴۹&lt;/td&gt;
				&lt;/tr&gt;&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot; id=&quot;mw-diff-left-l22&quot;&gt;خط ۲۲:&lt;/td&gt;
&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;خط ۲۲:&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;راغب اصفهانی، باقی بودن خداوند را دلیل بر آن می‌داند که او نیازی به فرزند ندارد. به بیان وی، [[انگیزه]] فرزندآوری بقای نوع است و از آنجا که [[گیاه]] و [[حیوان]] نابود می‌شوند، بذری دارند که گونه آنها را [[حفظ]] کند و از آنجا که خداوند باقی و دائم و بدون آغاز و پایان است؛ معنا ندارد که [[فرزندی]] برای خود برگیرد&amp;lt;ref&amp;gt;تفسیر الراغب، ج۱، ص۳۰۰.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;راغب اصفهانی، باقی بودن خداوند را دلیل بر آن می‌داند که او نیازی به فرزند ندارد. به بیان وی، [[انگیزه]] فرزندآوری بقای نوع است و از آنجا که [[گیاه]] و [[حیوان]] نابود می‌شوند، بذری دارند که گونه آنها را [[حفظ]] کند و از آنجا که خداوند باقی و دائم و بدون آغاز و پایان است؛ معنا ندارد که [[فرزندی]] برای خود برگیرد&amp;lt;ref&amp;gt;تفسیر الراغب، ج۱، ص۳۰۰.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;بیشتر [[متکلمان]] [[مسلمان]] بر این باورند که باقی ماندن، مانند حادث شدن، صفتی زائد بر ذات شیء نیست؛ حدوث پدید آمدن وجود پس از نیستی است و بقاء تداوم وجود در [[آینده]] است. [[ابوالحسن اشعری]] و بیشتر پیروانش و برخی از [[معتزله]]، صفت بقاء را زائد بر ذات می‌دانند. [[فخر رازی]] این [[اختلاف]] را نقل می‌کند و به تفصیل بر بطلان [[باور]] [[اشعری]] [[استدلال]] می‌کند&amp;lt;ref&amp;gt;الأربعین فی أصول الدین، ج۱، ص۲۵۹.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;.&lt;/del&gt;&amp;lt;ref&amp;gt;[[محمد سلطانی|سلطانی، محمد]]، [[باقی - سلطانی (مقاله)|مقاله «باقی»]]، [[دانشنامه معاصر قرآن کریم (کتاب)|دانشنامه معاصر قرآن کریم]]، ص ۳۵۸-۳۵۹.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;بیشتر [[متکلمان]] [[مسلمان]] بر این باورند که باقی ماندن، مانند حادث شدن، صفتی زائد بر ذات شیء نیست؛ حدوث پدید آمدن وجود پس از نیستی است و بقاء تداوم وجود در [[آینده]] است. [[ابوالحسن اشعری]] و بیشتر پیروانش و برخی از [[معتزله]]، صفت بقاء را زائد بر ذات می‌دانند. [[فخر رازی]] این [[اختلاف]] را نقل می‌کند و به تفصیل بر بطلان [[باور]] [[اشعری]] [[استدلال]] می‌کند&amp;lt;ref&amp;gt;الأربعین فی أصول الدین، ج۱، ص۲۵۹.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;[[محمد سلطانی|سلطانی، محمد]]، [[باقی - سلطانی (مقاله)|مقاله «باقی»]]، [[دانشنامه معاصر قرآن کریم (کتاب)|دانشنامه معاصر قرآن کریم]]، ص ۳۵۸-۳۵۹.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;== منابع ==&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;== منابع ==&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;{{منابع}}&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;{{منابع}}&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;#[[پرونده:10524027.jpg|22px]] [[محمد سلطانی|سلطانی، محمد]]، [[باقی - سلطانی (مقاله)|مقاله «باقی»]]، [[دانشنامه معاصر قرآن کریم (کتاب)|&#039;&#039;&#039;دانشنامه معاصر قرآن کریم&#039;&#039;&#039;]]&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;# [[پرونده:10524027.jpg|22px]] [[محمد سلطانی|سلطانی، محمد]]، [[باقی - سلطانی (مقاله)|مقاله «باقی»]]، [[دانشنامه معاصر قرآن کریم (کتاب)|&#039;&#039;&#039;دانشنامه معاصر قرآن کریم&#039;&#039;&#039;]]&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;{{پایان منابع}}&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;{{پایان منابع}}&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;/table&gt;</summary>
		<author><name>HeydariBot</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://fa.imamatpedia.com/w/index.php?title=%D8%A8%D8%A7%D9%82%DB%8C_%D8%AF%D8%B1_%D9%82%D8%B1%D8%A2%D9%86&amp;diff=933415&amp;oldid=prev</id>
		<title>Msadeq: صفحه‌ای تازه حاوی «{{امامت}} {{مدخل مرتبط | موضوع مرتبط = باقی | عنوان مدخل  = باقی | مداخل مرتبط = باقی در قرآن | پرسش مرتبط  =  }} == مقدمه == باقی اسم فاعل از بَقاء است. لغت‌شناسان «بقاء» را متضاد «فَناء» شمرده‌اند. راغب اصفهانی می‌نویسد: بقاء، ثابت ماندن چیز بر حا...» ایجاد کرد</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://fa.imamatpedia.com/w/index.php?title=%D8%A8%D8%A7%D9%82%DB%8C_%D8%AF%D8%B1_%D9%82%D8%B1%D8%A2%D9%86&amp;diff=933415&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2022-05-31T04:43:42Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;صفحه‌ای تازه حاوی «{{امامت}} {{مدخل مرتبط | موضوع مرتبط = باقی | عنوان مدخل  = باقی | مداخل مرتبط = &lt;a href=&quot;/wiki/%D8%A8%D8%A7%D9%82%DB%8C_%D8%AF%D8%B1_%D9%82%D8%B1%D8%A2%D9%86&quot; title=&quot;باقی در قرآن&quot;&gt;باقی در قرآن&lt;/a&gt; | پرسش مرتبط  =  }} == مقدمه == باقی اسم فاعل از بَقاء است. لغت‌شناسان «بقاء» را متضاد «فَناء» شمرده‌اند. &lt;a href=&quot;/wiki/%D8%B1%D8%A7%D8%BA%D8%A8_%D8%A7%D8%B5%D9%81%D9%87%D8%A7%D9%86%DB%8C&quot; title=&quot;راغب اصفهانی&quot;&gt;راغب اصفهانی&lt;/a&gt; می‌نویسد: بقاء، &lt;a href=&quot;/wiki/%D8%AB%D8%A7%D8%A8%D8%AA&quot; class=&quot;mw-redirect&quot; title=&quot;ثابت&quot;&gt;ثابت&lt;/a&gt; ماندن چیز بر حا...» ایجاد کرد&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;&lt;b&gt;صفحهٔ تازه&lt;/b&gt;&lt;/p&gt;&lt;div&gt;{{امامت}}&lt;br /&gt;
{{مدخل مرتبط&lt;br /&gt;
| موضوع مرتبط = باقی&lt;br /&gt;
| عنوان مدخل  = باقی&lt;br /&gt;
| مداخل مرتبط = [[باقی در قرآن]]&lt;br /&gt;
| پرسش مرتبط  = &lt;br /&gt;
}}&lt;br /&gt;
== مقدمه ==&lt;br /&gt;
باقی اسم فاعل از بَقاء است. لغت‌شناسان «بقاء» را متضاد «فَناء» شمرده‌اند. [[راغب اصفهانی]] می‌نویسد: بقاء، [[ثابت]] ماندن چیز بر حالت اول است و متضاد أن فناء است و باقی دوگونه است: آنچه که به خودی خود و نه به مدتی، باقی است و فناء بر او روا نیست و او [[خداوند]] است و آنچه به غیر خودش باقی است و فناء بر او روا است و او جز [[خدا]] است&amp;lt;ref&amp;gt;مفردات، ص۱۳۸.&amp;lt;/ref&amp;gt;. [[ابن منظور انصاری]] می‌نویسد: باقی در نام‌های نیکوی خداوند، هموست که اندازه هستی‌اش در [[آینده]] به پایان نمی‌رسد و این معنا را هستی [[ابدی]] گویند&amp;lt;ref&amp;gt;لسان العرب، ج۱، ص۳۳۰.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
در [[قرآن کریم]]، وجه خداوند باقی دانسته شده است: {{متن قرآن|كُلُّ مَنْ عَلَيْهَا فَانٍ وَيَبْقَى وَجْهُ رَبِّكَ ذُو الْجَلَالِ وَالْإِكْرَامِ}}&amp;lt;ref&amp;gt;«هر که روی آن (زمین) است از میان رفتنی است و (تنها) ذات بشکوه و کرامند پروردگارت ماندگار است» سوره الرحمن، آیه ۲۶- ۲۷.&amp;lt;/ref&amp;gt;. در [[آیه]] دیگر، آنچه نزد خدا است، باقی شمرده شده است: {{متن قرآن|مَا عِنْدَكُمْ يَنْفَدُ وَمَا عِنْدَ اللَّهِ بَاقٍ}}&amp;lt;ref&amp;gt;«آنچه نزد شماست پایان می‌یابد و آنچه نزد خداوند است پایاست» سوره نحل، آیه ۹۶.&amp;lt;/ref&amp;gt;. در یک آیه {{متن قرآن|إِنَّا آمَنَّا بِرَبِّنَا لِيَغْفِرَ لَنَا خَطَايَانَا وَمَا أَكْرَهْتَنَا عَلَيْهِ مِنَ السِّحْرِ وَاللَّهُ خَيْرٌ وَأَبْقَى}}&amp;lt;ref&amp;gt;«ما به پروردگار خویش ایمان آورده‌ایم تا از گناهان ما و از جادویی که تو ما را بدان وادار کردی درگذرد و خداوند بهتر و پاینده‌تر است» سوره طه، آیه ۷۳.&amp;lt;/ref&amp;gt;، خود خداوند و در دو آیه: {{متن قرآن|وَمَا أُوتِيتُمْ مِنْ شَيْءٍ فَمَتَاعُ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَزِينَتُهَا وَمَا عِنْدَ اللَّهِ خَيْرٌ وَأَبْقَى أَفَلَا تَعْقِلُونَ}}&amp;lt;ref&amp;gt;«و هر چه به شما داده شده است کالای  زندگانی این جهان و آرایه آن است و آنچه نزد خداوند است بهتر و پایاتر است، آیا خرد نمی‌ورزید؟» سوره قصص، آیه ۶۰.&amp;lt;/ref&amp;gt;،  {{متن قرآن|فَمَا أُوتِيتُمْ مِنْ شَيْءٍ فَمَتَاعُ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَمَا عِنْدَ اللَّهِ خَيْرٌ وَأَبْقَى لِلَّذِينَ آمَنُوا وَعَلَى رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ}}&amp;lt;ref&amp;gt;«پس آنچه به شما داده شده است کالای  زندگانی این جهان است و آنچه نزد خداوند است برای آنان که ایمان آورده‌اند و بر پروردگارشان توکّل دارند بهتر و پایاتر است» سوره شوری، آیه ۳۶.&amp;lt;/ref&amp;gt; آنچه نزد خدا است، اَبقی (ماندگارتر) دانسته شده است. [[پیامبر اکرم]]{{صل}} خداوند را چنین می‌خواند: {{متن حدیث|وَ أَمْسَى‏ وَجْهِيَ‏ الْبَالِي‏ الْفَانِي‏ مُسْتَجِيراً بِوَجْهِكَ الْبَاقِي الْكَرِيمِ}}، «و ذات پوسیده و نابودشدنی من به ذات ماندگار و ارجمند تو پناهبَرَنده است»&amp;lt;ref&amp;gt;بحار الانوار، ج۸۳، ص۲۶۷.&amp;lt;/ref&amp;gt;. در [[دعای کمیل]] نیز می‌خوانیم: {{متن حدیث|وَ بِوَجْهِكَ‏ الْبَاقِي‏ بَعْدَ فَنَاءِ كُلِّ‏ شَيْ‏ءٍ}}، «و [[سوگند]] به ذات ماندگار تو پس از نابودی همه چیز» &amp;lt;ref&amp;gt;مصباح المتهجد، ج۲، ص۸۴۴.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[مفسران]] در [[تفسیر آیه]] {{متن قرآن|وَيَبْقَى وَجْهُ رَبِّكَ ذُو الْجَلَالِ وَالْإِكْرَامِ}}&amp;lt;ref&amp;gt;«و (تنها) ذات بشکوه و کرامند پروردگارت ماندگار است» سوره الرحمن، آیه ۲۷.&amp;lt;/ref&amp;gt;؛ درباره بقای وجه خداوند دوگونه سخن گفته‌اند. بیشتر مفسران وجه را به معنای ذات یا نفس (خودیِ خود) دانسته‌اند. [[سید رضی]] می‌نویسد: وجه در این [[آیه]] استعاره از ذات و خودی چیز است و دلیل بر این مطلب آن است که {{متن قرآن|ذُو الْجَلَالِ وَالْإِكْرَامِ}} در حالت رفعی است و صفت وجه قرار گرفته است&amp;lt;ref&amp;gt; تلخیص البیان، ج۲، ص۳۲۱.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[طوسی]] می‌نویسد: از هر چیز که به بزرگی یاد شود با کلمه وجه همراه می‌شود؛ مانند وجه [[رأی]] یا وجه [[تدبیر]] که همان رأی و تدبیر است&amp;lt;ref&amp;gt;التبیان، ج۹، ص۴۵۹.&amp;lt;/ref&amp;gt;. [[فخر رازی]] در [[تفسیر]] این آیه پرسشی را مطرح می‌کند که چرا باقیماندن به وجه [[خداوند]] نسبت داده شده و به دیگر [[اسماء و صفات]] خداوند نسبت داده نشده است؟ وی پاسخ می‌دهد که دیگر نام‌ها و [[صفات خداوند]] با [[آفریدگان]] نسبت و بستگی دارد، بنابراین اگر گفته شود: [[رب]] ([[پروردگار]]) باقی است، دلیل بر آن می‌شود که مربوب (پرورده) نیز باقی است و همچنین است نامهای [[خالق]] و [[رازق]]. نام [[اللّه]] را نیز برخی به معنای [[معبود]] می‌دانند؛ پس بقای اللّه نیز به معنای بقای عبادت‌کنندگان خواهد بود. بر این اساس وجود کلمه وجه بر آن دلالت دارد که [[ذات خداوند]]، جدا از همه نسبت‌ها، باقی است&amp;lt;ref&amp;gt;التفسیر الکبیر، ج۲۹، ص۹۴.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
برخی از [[مفسران]] نیز وجه خداوند را جهت و سوی [[ارتباط]] آفریدگان با [[آفریدگار]] دانسته‌اند. عبدالله [[بیضاوی]] در تفسیر این آیه می‌نویسد: آنگاه که جهات (سوی‌ها، مناسبات) موجودات را جستجو کنی و به شمار آوری، همه آنها را نابود شدنی خواهی یافت؛ مگر سوی [[خدا]]، یعنی آن رویی که به سوی او دارند&amp;lt;ref&amp;gt;انوار التنزیل، ج۵، ص۱۷۲.&amp;lt;/ref&amp;gt;. [[علامه طباطبایی]] با استناد به [[آیات]] {{متن قرآن|وَمَا عِنْدَ اللَّهِ بَاقٍ}}&amp;lt;ref&amp;gt;«و آنچه نزد خداوند است پایاست» سوره نحل، آیه ۹۶.&amp;lt;/ref&amp;gt;، {{متن قرآن|وَمَنْ عِنْدَهُ لَا يَسْتَكْبِرُونَ عَنْ عِبَادَتِهِ}}&amp;lt;ref&amp;gt;«و هر کس که در آسمان‌ها و زمین است از آن اوست و آن کسان که نزد اویند از پرستش وی سر باز نمی‌زنند و خسته نمی‌شوند» سوره انبیاء، آیه ۱۹.&amp;lt;/ref&amp;gt;، {{متن قرآن|بَلْ أَحْيَاءٌ عِنْدَ رَبِّهِمْ يُرْزَقُونَ}}&amp;lt;ref&amp;gt;«که زنده‌اند، نزد پروردگارشان روزی می‌برند» سوره آل عمران، آیه ۱۶۹.&amp;lt;/ref&amp;gt;، و {{متن قرآن|وَإِنْ مِنْ شَيْءٍ إِلَّا عِنْدَنَا خَزَائِنُهُ}}&amp;lt;ref&amp;gt;«و هیچ چیز نیست جز آنکه گنجینه‌های آن نزد ماست» سوره حجر، آیه ۲۱.&amp;lt;/ref&amp;gt;. همه آنچه را که نزد [[خدا]] است به بقای خدا، باقی می‌شمارد و هرگونه نابودی و [[تباهی]] را از آنها به دور می‌داند&amp;lt;ref&amp;gt;المیزان، ج۷، ص۵۳.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[علامه طباطبایی]] در بیانی دیگر مجموعه همین [[آیات]] را دلیل بر آن می‌داند که آنچه نزد خدا است، وجه اوست. و هرچیز وجهی نامحدود و بی‌اندازه رو به خدا و وجهی [[آفریده]] شده و تخصیص یافته در این [[جهان]] دارد&amp;lt;ref&amp;gt;الرسائل التوحیدیه، ص۱۰۹.&amp;lt;/ref&amp;gt;؛ در [[آیه]] {{متن قرآن|إِنَّا آمَنَّا بِرَبِّنَا لِيَغْفِرَ لَنَا خَطَايَانَا وَمَا أَكْرَهْتَنَا عَلَيْهِ مِنَ السِّحْرِ وَاللَّهُ خَيْرٌ وَأَبْقَى}}&amp;lt;ref&amp;gt;«ما به پروردگار خویش ایمان آورده‌ایم تا از گناهان ما و از جادویی که تو ما را بدان وادار کردی درگذرد و خداوند بهتر و پاینده‌تر است» سوره طه، آیه ۷۳.&amp;lt;/ref&amp;gt; که [[جادوگران]] دربار [[فرعون]]، [[خداوند]] را [[ابقی]] (ماندگارتر) میشمرند. پیشتر در آیه هفتاد و یکم، فرعون به جادوگران می‌گوید: {{متن قرآن|وَلَتَعْلَمُنَّ أَيُّنَا أَشَدُّ عَذَابًا وَأَبْقَى}}&amp;lt;ref&amp;gt;«و بی‌گمان خواهید دانست که از ما کدام در عذاب کردن» سوره طه، آیه ۷۱.&amp;lt;/ref&amp;gt; عموم [[مفسران]]، [[سخن]] جادوگران را پاسخ فرعون و با این قرینه، {{متن قرآن|أَبْقَى}} را صفت [[پاداش]] یا [[کیفر خداوند]] می‌دانند. برای نمونه از [[پیامبر اکرم]]{{صل}} نقل شده است که آن [[حضرت]] هر گاه آیه {{متن قرآن|آللَّهُ خَيْرٌ أَمَّا يُشْرِكُونَ}}&amp;lt;ref&amp;gt;«آیا خداوند بهتر است یا آنچه (برای او) شریک می‌آورند؟» سوره نمل، آیه ۵۹.&amp;lt;/ref&amp;gt;؛ را [[تلاوت]] می‌کرد؛ می‌فرمود: «بلکه خداوند بهتر و ماندگارتر و [[برتر]] و گرامی‌تر است»&amp;lt;ref&amp;gt;الکشف و البیان، ج۱۰، ص۱.&amp;lt;/ref&amp;gt;. این [[حدیث]] دلیل بر آن است که خداوند را می‌‌توان به صفت ابقی توصیف نمود.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[محمد غزالی]] درباره صفت بقاء خداوند می‌نویسد: خداوند به خودی واجب الوجود است، ولی آنگاه که در [[ذهن]]، او را به [[آینده]] پیوند دهی، باقی نام می‌گیرد و آنگاه که به گذشته پیوند دهی، قدیم نام می‌گیرد و او باقی مطلق است که اندازه وجودش در آینده به پایانی نمی‌رسد و از این معنا با کلمه [[ابدی]] تعبیر می‌شود. [[خداوند]] پیش از [[زمان]] است و از آنجا که او زمان را [[آفریده]]، چیزی از ذاتش [[تغییر]] نمی‌کند؛ پیش از [[آفرینش]] زمان، زمان بر او جریان نداشته و او پس از زمان نیز به همانگونه پیش از زمان، باقی است&amp;lt;ref&amp;gt;المقصد الاسنی، ج۱، ص۱۴۷.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
راغب اصفهانی، باقی بودن خداوند را دلیل بر آن می‌داند که او نیازی به فرزند ندارد. به بیان وی، [[انگیزه]] فرزندآوری بقای نوع است و از آنجا که [[گیاه]] و [[حیوان]] نابود می‌شوند، بذری دارند که گونه آنها را [[حفظ]] کند و از آنجا که خداوند باقی و دائم و بدون آغاز و پایان است؛ معنا ندارد که [[فرزندی]] برای خود برگیرد&amp;lt;ref&amp;gt;تفسیر الراغب، ج۱، ص۳۰۰.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
بیشتر [[متکلمان]] [[مسلمان]] بر این باورند که باقی ماندن، مانند حادث شدن، صفتی زائد بر ذات شیء نیست؛ حدوث پدید آمدن وجود پس از نیستی است و بقاء تداوم وجود در [[آینده]] است. [[ابوالحسن اشعری]] و بیشتر پیروانش و برخی از [[معتزله]]، صفت بقاء را زائد بر ذات می‌دانند. [[فخر رازی]] این [[اختلاف]] را نقل می‌کند و به تفصیل بر بطلان [[باور]] [[اشعری]] [[استدلال]] می‌کند&amp;lt;ref&amp;gt;الأربعین فی أصول الدین، ج۱، ص۲۵۹.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;ref&amp;gt;[[محمد سلطانی|سلطانی، محمد]]، [[باقی - سلطانی (مقاله)|مقاله «باقی»]]، [[دانشنامه معاصر قرآن کریم (کتاب)|دانشنامه معاصر قرآن کریم]]، ص ۳۵۸-۳۵۹.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== منابع ==&lt;br /&gt;
{{منابع}}&lt;br /&gt;
#[[پرونده:10524027.jpg|22px]] [[محمد سلطانی|سلطانی، محمد]]، [[باقی - سلطانی (مقاله)|مقاله «باقی»]]، [[دانشنامه معاصر قرآن کریم (کتاب)|&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;دانشنامه معاصر قرآن کریم&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;]]&lt;br /&gt;
{{پایان منابع}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== پانویس ==&lt;br /&gt;
{{پانویس}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[رده:باقی]]&lt;br /&gt;
[[رده:مدخل]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Msadeq</name></author>
	</entry>
</feed>