معرفت دینی - تاریخچهٔ نسخه‌ها

Jaafari در ‏۳۱ اوت ۲۰۲۵، ساعت ۰۷:۵۲

2025-08-31T07:52:02Z

→ نسخهٔ قدیمی‌تر		نسخهٔ ‏۳۱ اوت ۲۰۲۵، ساعت ۱۱:۲۲
خط ۲:		خط ۲:
	\| موضوع مرتبط = دین		\| موضوع مرتبط = دین
	\| عنوان مدخل =		\| عنوان مدخل =
	\| مداخل مرتبط = [[معرفت دینی در فرهنگ و معارف انقلاب اسلامی]]		\| مداخل مرتبط = [[معرفت دینی در فرهنگ و معارف انقلاب اسلامی]] - [[معرفت دینی در فلسفه دین و کلام جدید]]
	\| پرسش مرتبط =		\| پرسش مرتبط =
	}}		}}

Bahmani: /* پانویس */

2025-04-13T08:11:29Z

پانویس

→ نسخهٔ قدیمی‌تر		نسخهٔ ‏۱۳ آوریل ۲۰۲۵، ساعت ۱۱:۴۱
خط ۶۹:		خط ۶۹:

	[[رده:معرفت]]		[[رده:معرفت]]
	~~[[رده:مدخل‌های در انتظار تلخیص]]~~

Bahmani در ‏۱۳ آوریل ۲۰۲۵، ساعت ۰۸:۱۰

2025-04-13T08:10:49Z

نمایش تغییرات

Bahmani در ‏۱۳ آوریل ۲۰۲۵، ساعت ۰۸:۰۲

2025-04-13T08:02:12Z

نمایش تغییرات

Bahmani در ‏۱۳ آوریل ۲۰۲۵، ساعت ۰۷:۱۲

2025-04-13T07:12:28Z

→ نسخهٔ قدیمی‌تر		نسخهٔ ‏۱۳ آوریل ۲۰۲۵، ساعت ۱۰:۴۲
خط ۱:		خط ۱:
	{{مدخل مرتبط		{{مدخل مرتبط
	\| موضوع مرتبط = دین		\| موضوع مرتبط = دین
	\| عنوان مدخل = ~~معرفت دینی~~		\| عنوان مدخل =
	\| مداخل مرتبط = ~~[[معرفت دینی در قرآن]] -~~ [[معرفت دینی در فرهنگ و معارف انقلاب اسلامی]]		\| مداخل مرتبط = [[معرفت دینی در فرهنگ و معارف انقلاب اسلامی]]
	\| پرسش مرتبط =		\| پرسش مرتبط =
	}}		}}

Bahmani: /* پانویس */

2023-01-26T08:08:24Z

پانویس

→ نسخهٔ قدیمی‌تر		نسخهٔ ‏۲۶ ژانویهٔ ۲۰۲۳، ساعت ۱۱:۳۸
خط ۱۴۵:		خط ۱۴۵:
	== پانویس ==		== پانویس ==
	{{پانویس}}		{{پانویس}}

			[[رده:معرفت]]
			[[رده:مدخل‌های در انتظار تلخیص]]

Wasity: جایگزینی متن - 'فهم دین' به 'فهم دین'

2023-01-05T09:44:55Z

جایگزینی متن - 'فهم دین' به 'فهم دین'

→ نسخهٔ قدیمی‌تر		نسخهٔ ‏۵ ژانویهٔ ۲۰۲۳، ساعت ۱۳:۱۴
خط ۱۵:		خط ۱۵:
	مقام معظم رهبری در بیانات خود تلاش می‌کنند از [[معرفت]] خطی و استدلال‌ورزی گام به گام استفاده کنند تا هم رشته و [[انسجام]] مطالب بیان شده در موقعیت‌های مختلف [[حفظ]] شود و هم مخاطبان ایشان که از همه اقشار [[جامعه]] هستند بتوانند از سخنان ایشان استفاده لازم را ببرند<ref>نک: حضرت آیت‌الله خامنه‌ای، بیانات، ۶/۱۲/۱۳۸۸ و ۲۵/۵/۱۳۸۳.</ref>.		مقام معظم رهبری در بیانات خود تلاش می‌کنند از [[معرفت]] خطی و استدلال‌ورزی گام به گام استفاده کنند تا هم رشته و [[انسجام]] مطالب بیان شده در موقعیت‌های مختلف [[حفظ]] شود و هم مخاطبان ایشان که از همه اقشار [[جامعه]] هستند بتوانند از سخنان ایشان استفاده لازم را ببرند<ref>نک: حضرت آیت‌الله خامنه‌ای، بیانات، ۶/۱۲/۱۳۸۸ و ۲۵/۵/۱۳۸۳.</ref>.
	معرفت موردی یا شخصی، معرفت [[انسان]] [[متدین]] از [[معارف]] و [[احکام دین]] است. به تعبیر دیگر، هر فرد [[مسلمان]] در هر سطحی که باشد، [[شناختی]] از اصول و [[فروع دین]] دارد، ممکن است این [[شناخت]] سطحی و عوامانه باشد و می‌تواند تا معرفت عمیق و عالمانه [[فیلسوف]] یا [[مجتهد]] یا [[عارف]] امتداد یابد. اما مشخصه اصلی این نوع معرفت، نگاه شخصی و فردی به [[دین]] است که در عین حال که [[معرفتی]] لازم است، اما مرحله نخست معرفت محسوب می‌شود.		معرفت موردی یا شخصی، معرفت [[انسان]] [[متدین]] از [[معارف]] و [[احکام دین]] است. به تعبیر دیگر، هر فرد [[مسلمان]] در هر سطحی که باشد، [[شناختی]] از اصول و [[فروع دین]] دارد، ممکن است این [[شناخت]] سطحی و عوامانه باشد و می‌تواند تا معرفت عمیق و عالمانه [[فیلسوف]] یا [[مجتهد]] یا [[عارف]] امتداد یابد. اما مشخصه اصلی این نوع معرفت، نگاه شخصی و فردی به [[دین]] است که در عین حال که [[معرفتی]] لازم است، اما مرحله نخست معرفت محسوب می‌شود.
	در امتداد این معرفت؛ معرفت خطی قرار دارد، که معرفت به روش و راه و نقشه‌ای است که [[خداوند]] برای [[زندگی]] انسان معین فرموده است. خداوند که هندسه عالم را ریخته است، این مجموعه درهم تنیده و پیوسته را به هدفی [[آفریده]] است و برای زندگی [[بشر]] نیز [[هدف]]، نقشه، راه و روشی تعین کرده است و معرفت خطی شناخت [[اهداف الهی]]، نقشه و راه و روشی است که بشر را به سر [[منزل]] مقصود می‌رساند. طبعاً ما به عنوان مسلمان باید به این اهداف و نقشه و فرایند تحقق اهداف؛ [[علم]] پیدا کنیم. نکته مهم آن است که این نقشه با صرف [[اعمال]] فردی حاصل نخواهد شد. بلکه با [[رفتار]] جمعی و [[اطاعت]] جمعی حاصل می‌شود؛ زیرا دیدیم که دین امری [[اجتماعی]] است و در [[اجتماع]] تحقق پیدا می‌کند که اساس آن [[اطاعت از خداوند]] است. حال که چنین است باید در نقشه [[الهی]] [[تدبر]] کرد و آن را به [[درستی]] شناخت. از این نوع [[شناخت]] به [[معرفت]] خطی تعبیر می‌کنیم که نگاهی نظام‌مند و سیستمی به [[اسلام]] دارد. این همان نکته اساسی در [[منطق]] [[فهم~~]] [[~~دین]] در نگاه [[مقام معظم رهبری]] است که در نگاه معظم له «دین نقشه‌ای [[الهی]] است که [[خداوند]] ترسیم کرده است و تنها در درون [[جامعه بشری]] و با تلاش جمعی تحقق بیرونی و خارجی می‌یابد»<ref>حضرت آیت‌الله خامنه‌ای، بیانات، ۶/۱۲/۱۳۸۸.</ref>.		در امتداد این معرفت؛ معرفت خطی قرار دارد، که معرفت به روش و راه و نقشه‌ای است که [[خداوند]] برای [[زندگی]] انسان معین فرموده است. خداوند که هندسه عالم را ریخته است، این مجموعه درهم تنیده و پیوسته را به هدفی [[آفریده]] است و برای زندگی [[بشر]] نیز [[هدف]]، نقشه، راه و روشی تعین کرده است و معرفت خطی شناخت [[اهداف الهی]]، نقشه و راه و روشی است که بشر را به سر [[منزل]] مقصود می‌رساند. طبعاً ما به عنوان مسلمان باید به این اهداف و نقشه و فرایند تحقق اهداف؛ [[علم]] پیدا کنیم. نکته مهم آن است که این نقشه با صرف [[اعمال]] فردی حاصل نخواهد شد. بلکه با [[رفتار]] جمعی و [[اطاعت]] جمعی حاصل می‌شود؛ زیرا دیدیم که دین امری [[اجتماعی]] است و در [[اجتماع]] تحقق پیدا می‌کند که اساس آن [[اطاعت از خداوند]] است. حال که چنین است باید در نقشه [[الهی]] [[تدبر]] کرد و آن را به [[درستی]] شناخت. از این نوع [[شناخت]] به [[معرفت]] خطی تعبیر می‌کنیم که نگاهی نظام‌مند و سیستمی به [[اسلام]] دارد. این همان نکته اساسی در [[منطق]] [[فهم دین]] در نگاه [[مقام معظم رهبری]] است که در نگاه معظم له «دین نقشه‌ای [[الهی]] است که [[خداوند]] ترسیم کرده است و تنها در درون [[جامعه بشری]] و با تلاش جمعی تحقق بیرونی و خارجی می‌یابد»<ref>حضرت آیت‌الله خامنه‌ای، بیانات، ۶/۱۲/۱۳۸۸.</ref>.

	اما معرفت خطی چهار جزء دارد:		اما معرفت خطی چهار جزء دارد:
خط ۶۵:		خط ۶۵:

	==منابع معرفت دینی==		==منابع معرفت دینی==
	آیا می‌توان به معرفت دینی رسید؟ اگر می‌توان رسید، آیا این [[معرفت]] واقع نماست؟ و ابزار آن چیست؟ منابع آن کدام است؟ مسلماً در نگاه [[مقام معظم رهبری]] رسیدن به [[فهم~~]] [[~~دین]] و معرفت دینی امکان پذیر است و این معرفت و فهم در صورتی که روشمند باشد، واقع نما نیز هست. تمام بیانات ایشان حکایت از همین امر دارد و در این شکی نیست. بنابراین ما بحث خود را روی ابزار و منابع معرفت متمرکز می‌کنیم.		آیا می‌توان به معرفت دینی رسید؟ اگر می‌توان رسید، آیا این [[معرفت]] واقع نماست؟ و ابزار آن چیست؟ منابع آن کدام است؟ مسلماً در نگاه [[مقام معظم رهبری]] رسیدن به [[فهم دین]] و معرفت دینی امکان پذیر است و این معرفت و فهم در صورتی که روشمند باشد، واقع نما نیز هست. تمام بیانات ایشان حکایت از همین امر دارد و در این شکی نیست. بنابراین ما بحث خود را روی ابزار و منابع معرفت متمرکز می‌کنیم.
	در نظر مقام معظم رهبری [[شناخت]] منابع [[معرفتی]] اهداف اسلامی بسیار مهم است؛ زیرا [[ضرورت]] دارد که ما منابع اصلی فهم و [[ادراک]] [[حقیقت]] [[دین]] و [[دولت اسلامی]] را بدانیم تا در دام [[التقاط]] نیفتیم. مسلم است که با مبانی [[فلسفه]] و [[اندیشه غربی]] نمی‌توان [[معرفت]] صحیحی نسبت به [[اهداف]] [[اسلامی]] پیدا کرد، بلکه [[ضرورت]] دارد که به [[منابع اسلامی]] مراجعه کرد تا بر مبنای آنها اصول اهداف و مأموریت‌ها و [[سیاست‌ها]] و برنامه‌های اصلی [[دولت]] و [[جامعه اسلامی]] را استخراج کرد<ref>حضرت آیت‌الله خامنه‌ای، بیانات، ۱۱/۱۰/۱۳۷۰.</ref>.		در نظر مقام معظم رهبری [[شناخت]] منابع [[معرفتی]] اهداف اسلامی بسیار مهم است؛ زیرا [[ضرورت]] دارد که ما منابع اصلی فهم و [[ادراک]] [[حقیقت]] [[دین]] و [[دولت اسلامی]] را بدانیم تا در دام [[التقاط]] نیفتیم. مسلم است که با مبانی [[فلسفه]] و [[اندیشه غربی]] نمی‌توان [[معرفت]] صحیحی نسبت به [[اهداف]] [[اسلامی]] پیدا کرد، بلکه [[ضرورت]] دارد که به [[منابع اسلامی]] مراجعه کرد تا بر مبنای آنها اصول اهداف و مأموریت‌ها و [[سیاست‌ها]] و برنامه‌های اصلی [[دولت]] و [[جامعه اسلامی]] را استخراج کرد<ref>حضرت آیت‌الله خامنه‌ای، بیانات، ۱۱/۱۰/۱۳۷۰.</ref>.
	بنابراین در وهله اول باید [[نظام]] [[معرفتی]] [[غرب]] را طرد و رد کرد؛ زیرا نسخه آنها مناسب با اهداف و آرمان‌های جامعه اسلامی نخواهد بود. اما در عین حال ضرورت دارد که اگر فلسفه و اندیشه غربی را طرد می‌کنیم، که [[انقلاب اسلامی]] چنین کرد، مبانی معرفتی [[اسلام]] را استخراج کنیم تا بر پایه آنها بتوانیم اهداف اسلامی را [[شناسایی]] کنیم و [[وظایف]] خود را نیز در بیابیم؛ زیرا «آنچه [[انسان‌ها]] و [[جوامع]] را به هم نزدیک یا از هم جدا می‌کند، اصول و مبانی معرفتی آنهاست»<ref>حضرت آیت‌الله خامنه‌ای، بیانات، ۱/۶/۱۳۸۹.</ref>. «[[مکتب اسلام]]؛ مبانی معرفتی خود را دارد»<ref>حضرت آیت‌الله خامنه‌ای، بیانات، ۲۷/۲/۱۳۸۸.</ref>. البته «ما در اول راهیم؛ و باید مبانی معرفتی حرکت اسلامی را کامل کرد و در گام بعدی بنای [[حکومت]] و [[نظام اسلامی]] را بر اساس مبانی معرفتی مذکور؛ کامل نمود»<ref>حضرت آیت‌الله خامنه‌ای، بیانات، ۲۵/۷/۱۳۸۵.</ref>.		بنابراین در وهله اول باید [[نظام]] [[معرفتی]] [[غرب]] را طرد و رد کرد؛ زیرا نسخه آنها مناسب با اهداف و آرمان‌های جامعه اسلامی نخواهد بود. اما در عین حال ضرورت دارد که اگر فلسفه و اندیشه غربی را طرد می‌کنیم، که [[انقلاب اسلامی]] چنین کرد، مبانی معرفتی [[اسلام]] را استخراج کنیم تا بر پایه آنها بتوانیم اهداف اسلامی را [[شناسایی]] کنیم و [[وظایف]] خود را نیز در بیابیم؛ زیرا «آنچه [[انسان‌ها]] و [[جوامع]] را به هم نزدیک یا از هم جدا می‌کند، اصول و مبانی معرفتی آنهاست»<ref>حضرت آیت‌الله خامنه‌ای، بیانات، ۱/۶/۱۳۸۹.</ref>. «[[مکتب اسلام]]؛ مبانی معرفتی خود را دارد»<ref>حضرت آیت‌الله خامنه‌ای، بیانات، ۲۷/۲/۱۳۸۸.</ref>. البته «ما در اول راهیم؛ و باید مبانی معرفتی حرکت اسلامی را کامل کرد و در گام بعدی بنای [[حکومت]] و [[نظام اسلامی]] را بر اساس مبانی معرفتی مذکور؛ کامل نمود»<ref>حضرت آیت‌الله خامنه‌ای، بیانات، ۲۵/۷/۱۳۸۵.</ref>.
خط ۱۱۴:		خط ۱۱۴:

	==آسیب‌های معرفت دینی==		==آسیب‌های معرفت دینی==
	[[منطق]] [[فهم~~]] [[~~دین]] و معرفت دینی، دارای آفت‌ها و آسیب‌هایی است که باعث [[سوء]] فهم و [[انحراف]] در فهم دین می‌گردد. بنابراین یکی از ارکان بحث درباره منطق فهم دین، [[سخن گفتن]] از آفات و آسیب‌های معرفت دینی است. اما این آسیب‌ها را می‌توان در دو دسته کلی دسته‌بندی کرد: دسته نخست آسیب‌های [[نفسانی]] است؛ دسته دوم [[انحراف‌های معرفتی]] است. ما در این مجال، پنج آسیب معرفت دینی را بررسی می‌کنیم.		[[منطق]] [[فهم دین]] و معرفت دینی، دارای آفت‌ها و آسیب‌هایی است که باعث [[سوء]] فهم و [[انحراف]] در فهم دین می‌گردد. بنابراین یکی از ارکان بحث درباره منطق فهم دین، [[سخن گفتن]] از آفات و آسیب‌های معرفت دینی است. اما این آسیب‌ها را می‌توان در دو دسته کلی دسته‌بندی کرد: دسته نخست آسیب‌های [[نفسانی]] است؛ دسته دوم [[انحراف‌های معرفتی]] است. ما در این مجال، پنج آسیب معرفت دینی را بررسی می‌کنیم.

	===[[هواهای نفسانی]]===		===[[هواهای نفسانی]]===
خط ۱۲۷:		خط ۱۲۷:

	===[[تحجر]]===		===[[تحجر]]===
	آسیب بعدی، تحجر است. «تحجر فراموش کردن [[عقل]] و متوقف ماندن در [[فهم~~]] [[~~دین]] است»<ref>حضرت آیت‌الله خامنه‌ای، بیانات، ۱۲/۱۲/۱۳۸۰.</ref>، یعنی اینکه ما در کار بزرگی که در جهت تحقق [[اهداف]] [[اسلامی]] داریم، نتوانیم نیازهای [[زمان]] و لوازم هر لحظه [[زندگی]] [[ملت]] را بشناسیم و در وضعیتی ایستا و بدون انعطاف، پیش برویم. آنچه در [[اندیشه]] اسلامی از اهمیت ویژه‌ای برخوردار است آن است که «[[اسلام]] دینی جامع است که برای [[بشر]] تا [[قیامت]] برنامه دارد، و به این دلیل [[ضرورت]] دارد که فهمی کارساز از دین در دنیای جدید داشته باشیم؛ و [[جامعه اسلامی]] را بر [[مبانی اسلام]] بنا کنیم و در این صورت اگر به [[ظواهر]] [[احکام]] اکتفا کنیم و نتوانیم کشش طبیعی احکام و [[معارف اسلامی]] را، در جایی که قابل کشش است، [[درک]] کنیم، دچار تحجر و [[جمود]] و ایستایی می‌شویم که آسیبی جدی در فهم دین محسوب است که دنباله‌اش ویرانی است»<ref>حضرت آیت‌الله خامنه‌ای، بیانات، ۱۴/۳/۱۳۷۶ و ۲۳/۹/۱۳۷۹.</ref>. راه مقابله با این آسیب و آفت بزرگ؛ حاکم شدن عقل و [[نوآوری]] [[علمی]] است که در معارف اسلامی از آن به [[اجتهاد]] یاد می‌شود. اما اجتهاد به این معنی دارای دو رکن اساسی است:		آسیب بعدی، تحجر است. «تحجر فراموش کردن [[عقل]] و متوقف ماندن در [[فهم دین]] است»<ref>حضرت آیت‌الله خامنه‌ای، بیانات، ۱۲/۱۲/۱۳۸۰.</ref>، یعنی اینکه ما در کار بزرگی که در جهت تحقق [[اهداف]] [[اسلامی]] داریم، نتوانیم نیازهای [[زمان]] و لوازم هر لحظه [[زندگی]] [[ملت]] را بشناسیم و در وضعیتی ایستا و بدون انعطاف، پیش برویم. آنچه در [[اندیشه]] اسلامی از اهمیت ویژه‌ای برخوردار است آن است که «[[اسلام]] دینی جامع است که برای [[بشر]] تا [[قیامت]] برنامه دارد، و به این دلیل [[ضرورت]] دارد که فهمی کارساز از دین در دنیای جدید داشته باشیم؛ و [[جامعه اسلامی]] را بر [[مبانی اسلام]] بنا کنیم و در این صورت اگر به [[ظواهر]] [[احکام]] اکتفا کنیم و نتوانیم کشش طبیعی احکام و [[معارف اسلامی]] را، در جایی که قابل کشش است، [[درک]] کنیم، دچار تحجر و [[جمود]] و ایستایی می‌شویم که آسیبی جدی در فهم دین محسوب است که دنباله‌اش ویرانی است»<ref>حضرت آیت‌الله خامنه‌ای، بیانات، ۱۴/۳/۱۳۷۶ و ۲۳/۹/۱۳۷۹.</ref>. راه مقابله با این آسیب و آفت بزرگ؛ حاکم شدن عقل و [[نوآوری]] [[علمی]] است که در معارف اسلامی از آن به [[اجتهاد]] یاد می‌شود. اما اجتهاد به این معنی دارای دو رکن اساسی است:
	# [[قدرت علمی]] که با هوش وافر، [[ذخیره]] علمی لازم و [[مجاهده]] فراوان برای فراگیری حاصل می‌شود.		# [[قدرت علمی]] که با هوش وافر، [[ذخیره]] علمی لازم و [[مجاهده]] فراوان برای فراگیری حاصل می‌شود.
	# [[جرأت]] علمی<ref>حضرت آیت‌الله خامنه‌ای، بیانات، ۹/۱۲/۱۳۷۹.</ref>.<ref>[[سید سعید لواسانی\|لواسانی، سید سعید]]، [[منطق فهم اسلام - لواسانی (مقاله)\|مقاله «منطق فهم اسلام»]]، [[منظومه فکری آیت‌الله العظمی خامنه‌ای ج۱ (کتاب)\|منظومه فکری آیت‌الله العظمی خامنه‌ای ج۱]] ص ۱۰۷.</ref>		# [[جرأت]] علمی<ref>حضرت آیت‌الله خامنه‌ای، بیانات، ۹/۱۲/۱۳۷۹.</ref>.<ref>[[سید سعید لواسانی\|لواسانی، سید سعید]]، [[منطق فهم اسلام - لواسانی (مقاله)\|مقاله «منطق فهم اسلام»]]، [[منظومه فکری آیت‌الله العظمی خامنه‌ای ج۱ (کتاب)\|منظومه فکری آیت‌الله العظمی خامنه‌ای ج۱]] ص ۱۰۷.</ref>

Wasity: جایگزینی متن - '، -' به ' -'

2022-11-27T10:50:01Z

جایگزینی متن - '، -' به ' -'

→ نسخهٔ قدیمی‌تر		نسخهٔ ‏۲۷ نوامبر ۲۰۲۲، ساعت ۱۴:۲۰
خط ۴۴:		خط ۴۴:
	وظیفه نخست [[عبودیت]] و اطاعت خداست؛ به این معنی که مسلمانان همه کارهای خود را برای [[خدا]] انجام دهند؛ زیرا ارزشمندترین و والاترین مقصد [[بشر]] [[قرب]] إلی [[الله]] است که با عبودیت و [[اطاعت خدا]] حاصل می‌شود. این عبودیت دو بعد دارد، [[بندگی]] و [[فرمانبرداری]] خدا و [[نفی]] فرمانبرداری و اطاعت از انداد الله و [[طاغوت]]<ref>حضرت آیت‌الله خامنه‌ای، بیانات، ۶/۱۲/۱۳۸۸ و ۲۵/۲/۱۳۷۳ و ۲۱/۳/۱۳۸۷.</ref>.		وظیفه نخست [[عبودیت]] و اطاعت خداست؛ به این معنی که مسلمانان همه کارهای خود را برای [[خدا]] انجام دهند؛ زیرا ارزشمندترین و والاترین مقصد [[بشر]] [[قرب]] إلی [[الله]] است که با عبودیت و [[اطاعت خدا]] حاصل می‌شود. این عبودیت دو بعد دارد، [[بندگی]] و [[فرمانبرداری]] خدا و [[نفی]] فرمانبرداری و اطاعت از انداد الله و [[طاغوت]]<ref>حضرت آیت‌الله خامنه‌ای، بیانات، ۶/۱۲/۱۳۸۸ و ۲۵/۲/۱۳۷۳ و ۲۱/۳/۱۳۸۷.</ref>.

	وظیفه دوم تعالی انسان است؛ به این معنی که در مسیر تشکیل [[جامعه اسلامی]] باید به امر [[انسان‌سازی]] پرداخته شود. تعالی فردی، تعالی [[اجتماعی]]، - مرد و [[زن]]- تعالی خود و دیگران، تعالی [[علمی]]، یعنی [[گسترش علم]] برای همه، تعالی فکری یعنی [[حاکمیت]] [[اندیشه]] درست، تعالی [[روحی]] و [[اخلاقی]] یعنی [[خُلق]] [[کریم]] و [[مکارم اخلاق]]، تعالی اجتماعی و [[سیاسی]] یعنی [[پیشرفت اجتماعی]] [[بشر]] تا رسیدن به [[جامعه]] متعالی، تعالی [[اقتصادی]] یعنی [[پیشرفت]] [[امور اقتصادی]] بشر و [[رفاه]] و [[تمتع مادی]]؛ و در یک [[کلام]] تعالی همه جانبه [[انسان]]<ref>حضرت آیت‌الله خامنه‌ای، بیانات، ۶/۱۲/۱۳۸۸ و ۴/۱۰/۱۳۷۰ و ۳۰/۷/۱۳۷۶ و ۱۱/۹/۱۳۸۸؛ همچنین نک: صحیفه امام، ج۹، ص۱۱ - ۱۲ و ج۱۹، ص۴۳۷ - ۴۳۸.</ref>.		وظیفه دوم تعالی انسان است؛ به این معنی که در مسیر تشکیل [[جامعه اسلامی]] باید به امر [[انسان‌سازی]] پرداخته شود. تعالی فردی، تعالی [[اجتماعی]] - مرد و [[زن]]- تعالی خود و دیگران، تعالی [[علمی]]، یعنی [[گسترش علم]] برای همه، تعالی فکری یعنی [[حاکمیت]] [[اندیشه]] درست، تعالی [[روحی]] و [[اخلاقی]] یعنی [[خُلق]] [[کریم]] و [[مکارم اخلاق]]، تعالی اجتماعی و [[سیاسی]] یعنی [[پیشرفت اجتماعی]] [[بشر]] تا رسیدن به [[جامعه]] متعالی، تعالی [[اقتصادی]] یعنی [[پیشرفت]] [[امور اقتصادی]] بشر و [[رفاه]] و [[تمتع مادی]]؛ و در یک [[کلام]] تعالی همه جانبه [[انسان]]<ref>حضرت آیت‌الله خامنه‌ای، بیانات، ۶/۱۲/۱۳۸۸ و ۴/۱۰/۱۳۷۰ و ۳۰/۷/۱۳۷۶ و ۱۱/۹/۱۳۸۸؛ همچنین نک: صحیفه امام، ج۹، ص۱۱ - ۱۲ و ج۱۹، ص۴۳۷ - ۴۳۸.</ref>.

	[[وظیفه]] سوم ترجیح اهداف [[اخروی]] بر [[سود]] مادی است؛ زیرا انسان در [[زندگی]] خود در دو راهی [[دنیا]] و [[آخرت]] قرار دارد و در این دو راهی باید تلاش کرد که اهداف اخروی بر سود مادی ترجیح داده شود<ref>حضرت آیت‌الله خامنه‌ای، بیانات، ۶/۱۲/۱۳۸۸.</ref>.		[[وظیفه]] سوم ترجیح اهداف [[اخروی]] بر [[سود]] مادی است؛ زیرا انسان در [[زندگی]] خود در دو راهی [[دنیا]] و [[آخرت]] قرار دارد و در این دو راهی باید تلاش کرد که اهداف اخروی بر سود مادی ترجیح داده شود<ref>حضرت آیت‌الله خامنه‌ای، بیانات، ۶/۱۲/۱۳۸۸.</ref>.

Wasity: /* هم‌گرایی با مخالفان */

2022-11-09T10:04:44Z

هم‌گرایی با مخالفان

→ نسخهٔ قدیمی‌تر		نسخهٔ ‏۹ نوامبر ۲۰۲۲، ساعت ۱۳:۳۴
خط ۱۲۰:		خط ۱۲۰:
	تفاوت معرفت دینی با معرفت غیردینی در همین نکته است که نفس [[آلوده]] توان بهره‌گیری از [[منابع دینی]] را ندارد. بله یک نفر غیر [[مسلمان]] می‌تواند [[فلسفه اسلامی]] یا [[عرفان]] یا [[فقه]] را بیاموزد. اما این معرفت دینی نیست؛ زیرا «معرفت دینی، [[معرفتی]] است که از [[انسان]] موجودی [[دینی]] و [[الهی]] می‌سازد»<ref>مقام معظم رهبری درباره اصالت فلسفه صدرایی به مثابه معرفت دینی می‌فرمایند: فلسفه دینی و اسلامی؛ فلسفه‌ای است که فیلسوف را مجبور می‌کند هفت بار پای پیاده به مکه مشرف شود.</ref> و چنین معرفتی با [[هواهای نفسانی]] حاصل نمی‌شود. شاید محفوظاتی حاصل شود که خود [[حجاب]] اکبر است، اما معرفت دینی نیست. راه برون رفت از آن هم [[تقوا]] یعنی [[مراقبت]] و [[اصلاح]] دائمی و مستمر درونی و [[جهاد اکبر]] همیشگی است. «این آسیب نخست و مهم‌ترین آسیب معرفت دینی است»<ref>حضرت آیت‌الله خامنه‌ای، بیانات، ۱۳/۱۲/۱۳۷۲.</ref>.<ref>[[سید سعید لواسانی\|لواسانی، سید سعید]]، [[منطق فهم اسلام - لواسانی (مقاله)\|مقاله «منطق فهم اسلام»]]، [[منظومه فکری آیت‌الله العظمی خامنه‌ای ج۱ (کتاب)\|منظومه فکری آیت‌الله العظمی خامنه‌ای ج۱]] ص ۱۰۵.</ref>		تفاوت معرفت دینی با معرفت غیردینی در همین نکته است که نفس [[آلوده]] توان بهره‌گیری از [[منابع دینی]] را ندارد. بله یک نفر غیر [[مسلمان]] می‌تواند [[فلسفه اسلامی]] یا [[عرفان]] یا [[فقه]] را بیاموزد. اما این معرفت دینی نیست؛ زیرا «معرفت دینی، [[معرفتی]] است که از [[انسان]] موجودی [[دینی]] و [[الهی]] می‌سازد»<ref>مقام معظم رهبری درباره اصالت فلسفه صدرایی به مثابه معرفت دینی می‌فرمایند: فلسفه دینی و اسلامی؛ فلسفه‌ای است که فیلسوف را مجبور می‌کند هفت بار پای پیاده به مکه مشرف شود.</ref> و چنین معرفتی با [[هواهای نفسانی]] حاصل نمی‌شود. شاید محفوظاتی حاصل شود که خود [[حجاب]] اکبر است، اما معرفت دینی نیست. راه برون رفت از آن هم [[تقوا]] یعنی [[مراقبت]] و [[اصلاح]] دائمی و مستمر درونی و [[جهاد اکبر]] همیشگی است. «این آسیب نخست و مهم‌ترین آسیب معرفت دینی است»<ref>حضرت آیت‌الله خامنه‌ای، بیانات، ۱۳/۱۲/۱۳۷۲.</ref>.<ref>[[سید سعید لواسانی\|لواسانی، سید سعید]]، [[منطق فهم اسلام - لواسانی (مقاله)\|مقاله «منطق فهم اسلام»]]، [[منظومه فکری آیت‌الله العظمی خامنه‌ای ج۱ (کتاب)\|منظومه فکری آیت‌الله العظمی خامنه‌ای ج۱]] ص ۱۰۵.</ref>

	===[[هم‌گرایی]] با [[مخالفان]]===		===[[هم‌گرایی با مخالفان]]===
	[[همگرایی]] با [[فرهنگ]] [[حاکم]] بر محافل [[علمی]] و [[فرهنگی]] [[غرب]] و جلب [[رضایت]] آنها منجر به آن شده که بسیاری از متفکرین [[جوامع اسلامی]] از ارائه [[اندیشه]] [[ناب]] [[اسلامی]] دور شوند. [[اسلام]] ما را به فراگیری از دیگران [[تشویق]] می‌کند؛ لذا ابایی از فراگیری یافته‌های [[فکری]] دیگران نداریم. اما نباید به جهت [[احساس]] [[حقارت]]، در صدد آن برآییم که نوآوری‌های اسلامی را بر نظریات حاکم بر [[فکر]] و فرهنگ [[جهان]] منطبق سازیم. از [[ابتلائات]] [[جهان اسلام]] آن است که به متفکرین و [[دانشمندان]] آن تلقین می‌کنند اسلام را بایستی با ابزار و با [[فهم]] [[معارف]] [[غربی]] دانست! «اینکه برخی به توهم [[مصلحت اندیشی]]، در [[احکام اسلامی]] [[تصرف]] می‌کنند تا آن را با ارزش‌های حاکم بر مجامع جهانی هماهنگ سازند، [[انحراف]] در مسیر [[شناخت اسلام]] است»<ref>حضرت آیت‌الله خامنه‌ای، بیانات در مراسم هجدهمین سالگرد ارتحال امام خمینی، ۱۴/۳/۱۳۸۶.</ref>.<ref>[[سید سعید لواسانی\|لواسانی، سید سعید]]، [[منطق فهم اسلام - لواسانی (مقاله)\|مقاله «منطق فهم اسلام»]]، [[منظومه فکری آیت‌الله العظمی خامنه‌ای ج۱ (کتاب)\|منظومه فکری آیت‌الله العظمی خامنه‌ای ج۱]] ص ۱۰۶.</ref>		[[همگرایی]] با [[فرهنگ]] [[حاکم]] بر محافل [[علمی]] و [[فرهنگی]] [[غرب]] و جلب [[رضایت]] آنها منجر به آن شده که بسیاری از متفکرین [[جوامع اسلامی]] از ارائه [[اندیشه]] [[ناب]] [[اسلامی]] دور شوند. [[اسلام]] ما را به فراگیری از دیگران [[تشویق]] می‌کند؛ لذا ابایی از فراگیری یافته‌های [[فکری]] دیگران نداریم. اما نباید به جهت [[احساس]] [[حقارت]]، در صدد آن برآییم که نوآوری‌های اسلامی را بر نظریات حاکم بر [[فکر]] و فرهنگ [[جهان]] منطبق سازیم. از [[ابتلائات]] [[جهان اسلام]] آن است که به متفکرین و [[دانشمندان]] آن تلقین می‌کنند اسلام را بایستی با ابزار و با [[فهم]] [[معارف]] [[غربی]] دانست! «اینکه برخی به توهم [[مصلحت اندیشی]]، در [[احکام اسلامی]] [[تصرف]] می‌کنند تا آن را با ارزش‌های حاکم بر مجامع جهانی هماهنگ سازند، [[انحراف]] در مسیر [[شناخت اسلام]] است»<ref>حضرت آیت‌الله خامنه‌ای، بیانات در مراسم هجدهمین سالگرد ارتحال امام خمینی، ۱۴/۳/۱۳۸۶.</ref>.<ref>[[سید سعید لواسانی\|لواسانی، سید سعید]]، [[منطق فهم اسلام - لواسانی (مقاله)\|مقاله «منطق فهم اسلام»]]، [[منظومه فکری آیت‌الله العظمی خامنه‌ای ج۱ (کتاب)\|منظومه فکری آیت‌الله العظمی خامنه‌ای ج۱]] ص ۱۰۶.</ref>

Wasity: /* هم‌گرایی با مخالفان= */

2022-11-09T09:59:15Z

هم‌گرایی با مخالفان=

→ نسخهٔ قدیمی‌تر		نسخهٔ ‏۹ نوامبر ۲۰۲۲، ساعت ۱۳:۲۹
خط ۱۲۰:		خط ۱۲۰:
	تفاوت معرفت دینی با معرفت غیردینی در همین نکته است که نفس [[آلوده]] توان بهره‌گیری از [[منابع دینی]] را ندارد. بله یک نفر غیر [[مسلمان]] می‌تواند [[فلسفه اسلامی]] یا [[عرفان]] یا [[فقه]] را بیاموزد. اما این معرفت دینی نیست؛ زیرا «معرفت دینی، [[معرفتی]] است که از [[انسان]] موجودی [[دینی]] و [[الهی]] می‌سازد»<ref>مقام معظم رهبری درباره اصالت فلسفه صدرایی به مثابه معرفت دینی می‌فرمایند: فلسفه دینی و اسلامی؛ فلسفه‌ای است که فیلسوف را مجبور می‌کند هفت بار پای پیاده به مکه مشرف شود.</ref> و چنین معرفتی با [[هواهای نفسانی]] حاصل نمی‌شود. شاید محفوظاتی حاصل شود که خود [[حجاب]] اکبر است، اما معرفت دینی نیست. راه برون رفت از آن هم [[تقوا]] یعنی [[مراقبت]] و [[اصلاح]] دائمی و مستمر درونی و [[جهاد اکبر]] همیشگی است. «این آسیب نخست و مهم‌ترین آسیب معرفت دینی است»<ref>حضرت آیت‌الله خامنه‌ای، بیانات، ۱۳/۱۲/۱۳۷۲.</ref>.<ref>[[سید سعید لواسانی\|لواسانی، سید سعید]]، [[منطق فهم اسلام - لواسانی (مقاله)\|مقاله «منطق فهم اسلام»]]، [[منظومه فکری آیت‌الله العظمی خامنه‌ای ج۱ (کتاب)\|منظومه فکری آیت‌الله العظمی خامنه‌ای ج۱]] ص ۱۰۵.</ref>		تفاوت معرفت دینی با معرفت غیردینی در همین نکته است که نفس [[آلوده]] توان بهره‌گیری از [[منابع دینی]] را ندارد. بله یک نفر غیر [[مسلمان]] می‌تواند [[فلسفه اسلامی]] یا [[عرفان]] یا [[فقه]] را بیاموزد. اما این معرفت دینی نیست؛ زیرا «معرفت دینی، [[معرفتی]] است که از [[انسان]] موجودی [[دینی]] و [[الهی]] می‌سازد»<ref>مقام معظم رهبری درباره اصالت فلسفه صدرایی به مثابه معرفت دینی می‌فرمایند: فلسفه دینی و اسلامی؛ فلسفه‌ای است که فیلسوف را مجبور می‌کند هفت بار پای پیاده به مکه مشرف شود.</ref> و چنین معرفتی با [[هواهای نفسانی]] حاصل نمی‌شود. شاید محفوظاتی حاصل شود که خود [[حجاب]] اکبر است، اما معرفت دینی نیست. راه برون رفت از آن هم [[تقوا]] یعنی [[مراقبت]] و [[اصلاح]] دائمی و مستمر درونی و [[جهاد اکبر]] همیشگی است. «این آسیب نخست و مهم‌ترین آسیب معرفت دینی است»<ref>حضرت آیت‌الله خامنه‌ای، بیانات، ۱۳/۱۲/۱۳۷۲.</ref>.<ref>[[سید سعید لواسانی\|لواسانی، سید سعید]]، [[منطق فهم اسلام - لواسانی (مقاله)\|مقاله «منطق فهم اسلام»]]، [[منظومه فکری آیت‌الله العظمی خامنه‌ای ج۱ (کتاب)\|منظومه فکری آیت‌الله العظمی خامنه‌ای ج۱]] ص ۱۰۵.</ref>

	===[[هم‌گرایی]] با [[مخالفان]]====		===[[هم‌گرایی]] با [[مخالفان]]===
	[[همگرایی]] با [[فرهنگ]] [[حاکم]] بر محافل [[علمی]] و [[فرهنگی]] [[غرب]] و جلب [[رضایت]] آنها منجر به آن شده که بسیاری از متفکرین [[جوامع اسلامی]] از ارائه [[اندیشه]] [[ناب]] [[اسلامی]] دور شوند. [[اسلام]] ما را به فراگیری از دیگران [[تشویق]] می‌کند؛ لذا ابایی از فراگیری یافته‌های [[فکری]] دیگران نداریم. اما نباید به جهت [[احساس]] [[حقارت]]، در صدد آن برآییم که نوآوری‌های اسلامی را بر نظریات حاکم بر [[فکر]] و فرهنگ [[جهان]] منطبق سازیم. از [[ابتلائات]] [[جهان اسلام]] آن است که به متفکرین و [[دانشمندان]] آن تلقین می‌کنند اسلام را بایستی با ابزار و با [[فهم]] [[معارف]] [[غربی]] دانست! «اینکه برخی به توهم [[مصلحت اندیشی]]، در [[احکام اسلامی]] [[تصرف]] می‌کنند تا آن را با ارزش‌های حاکم بر مجامع جهانی هماهنگ سازند، [[انحراف]] در مسیر [[شناخت اسلام]] است»<ref>حضرت آیت‌الله خامنه‌ای، بیانات در مراسم هجدهمین سالگرد ارتحال امام خمینی، ۱۴/۳/۱۳۸۶.</ref>.<ref>[[سید سعید لواسانی\|لواسانی، سید سعید]]، [[منطق فهم اسلام - لواسانی (مقاله)\|مقاله «منطق فهم اسلام»]]، [[منظومه فکری آیت‌الله العظمی خامنه‌ای ج۱ (کتاب)\|منظومه فکری آیت‌الله العظمی خامنه‌ای ج۱]] ص ۱۰۶.</ref>		[[همگرایی]] با [[فرهنگ]] [[حاکم]] بر محافل [[علمی]] و [[فرهنگی]] [[غرب]] و جلب [[رضایت]] آنها منجر به آن شده که بسیاری از متفکرین [[جوامع اسلامی]] از ارائه [[اندیشه]] [[ناب]] [[اسلامی]] دور شوند. [[اسلام]] ما را به فراگیری از دیگران [[تشویق]] می‌کند؛ لذا ابایی از فراگیری یافته‌های [[فکری]] دیگران نداریم. اما نباید به جهت [[احساس]] [[حقارت]]، در صدد آن برآییم که نوآوری‌های اسلامی را بر نظریات حاکم بر [[فکر]] و فرهنگ [[جهان]] منطبق سازیم. از [[ابتلائات]] [[جهان اسلام]] آن است که به متفکرین و [[دانشمندان]] آن تلقین می‌کنند اسلام را بایستی با ابزار و با [[فهم]] [[معارف]] [[غربی]] دانست! «اینکه برخی به توهم [[مصلحت اندیشی]]، در [[احکام اسلامی]] [[تصرف]] می‌کنند تا آن را با ارزش‌های حاکم بر مجامع جهانی هماهنگ سازند، [[انحراف]] در مسیر [[شناخت اسلام]] است»<ref>حضرت آیت‌الله خامنه‌ای، بیانات در مراسم هجدهمین سالگرد ارتحال امام خمینی، ۱۴/۳/۱۳۸۶.</ref>.<ref>[[سید سعید لواسانی\|لواسانی، سید سعید]]، [[منطق فهم اسلام - لواسانی (مقاله)\|مقاله «منطق فهم اسلام»]]، [[منظومه فکری آیت‌الله العظمی خامنه‌ای ج۱ (کتاب)\|منظومه فکری آیت‌الله العظمی خامنه‌ای ج۱]] ص ۱۰۶.</ref>