بدون خلاصۀ ویرایش
بدون خلاصۀ ویرایش |
بدون خلاصۀ ویرایش |
||
(۴ نسخهٔ میانی ویرایش شده توسط ۲ کاربر نشان داده نشد) | |||
خط ۲: | خط ۲: | ||
| موضوع مرتبط = دعا | | موضوع مرتبط = دعا | ||
| عنوان مدخل = دعا | | عنوان مدخل = دعا | ||
| مداخل مرتبط = [[دعا در لغت]] - [[دعا در قرآن]] - [[دعا در حدیث]] - [[دعا در اخلاق اسلامی]] - [[دعا در معارف دعا و زیارات]] - [[دعا در معارف و سیره نبوی]] - [[دعا در معارف و سیره علوی]] - [[دعا در معارف و سیره حسینی]] - [[دعا در معارف و سیره سجادی]] - [[دعا در معارف و سیره امام جواد]] - [[دعا در معارف مهدویت]] - [[دعا در فرهنگ و معارف انقلاب اسلامی]] | | مداخل مرتبط = [[دعا در لغت]] - [[دعا در قرآن]] - [[دعا در حدیث]] - [[دعا در اخلاق اسلامی]] - [[دعا در معارف دعا و زیارات]] - [[دعا در تربیت اسلامی]] - [[دعا در معارف و سیره نبوی]] - [[دعا در معارف و سیره علوی]] - [[دعا در معارف و سیره حسینی]] - [[دعا در معارف و سیره سجادی]] - [[دعا در معارف و سیره امام جواد]] - [[دعا در معارف مهدویت]] - [[دعا در فرهنگ و معارف انقلاب اسلامی]] | ||
| پرسش مرتبط = | | پرسش مرتبط = | ||
}} | }} | ||
خط ۸: | خط ۸: | ||
'''[[دعا]]''' به معنای خواندن و [[یاری]] خواستن است و [[حقیقت]] دعا آن است که [[انسان]] خود را [[بنده]] و نیازمند مطلق به [[خدا]] ببیند و [[امام سجاد]] {{ع}} در دعاهای خود بر این مسأله تاکید دارند. دعا به درگاه [[خداوند]] بدون [[اجابت]] باقی نمیماند مشروط بر اینکه همراه با [[اخلاص]] باشد؛ حالت [[تضرع]] وجود داشته باشد و [[دعاکننده]] [[یقین]] به [[استجابت]] داشته باشد. | '''[[دعا]]''' به معنای خواندن و [[یاری]] خواستن است و [[حقیقت]] دعا آن است که [[انسان]] خود را [[بنده]] و نیازمند مطلق به [[خدا]] ببیند و [[امام سجاد]] {{ع}} در دعاهای خود بر این مسأله تاکید دارند. دعا به درگاه [[خداوند]] بدون [[اجابت]] باقی نمیماند مشروط بر اینکه همراه با [[اخلاص]] باشد؛ حالت [[تضرع]] وجود داشته باشد و [[دعاکننده]] [[یقین]] به [[استجابت]] داشته باشد. | ||
== معناشناسی | == معناشناسی == | ||
دعا به معنای "خواندن، [[استغاثه]] و [[یاری]] خواستن است"<ref>مفردات الفاظ القرآن.</ref>. [[علامه طباطبایی]] میگوید: "دعا و [[دعوت]] به معنای جلب توجه مدعُوّ ([[خداوند]]) به سوی [[داعی]] (نیایشگر) برای جلب سود یا دفع زیان است<ref>المیزان فی تفسیرالقرآن، ج۲، ص۳۱.</ref>. با [[تأمل]] در کاربردهای [[دعا در قرآن]] و [[حدیث]]، این نتیجه به دست میآید که [[حقیقت]] دعا آن است که [[انسان]] خود را [[بنده]] و [[نیازمند]] مطلق به [[خدا]] ببیند و با [[پرستش]] او درصدد جلب [[عنایت]] و [[رحمت]] او برآید<ref>نهجالذکر، ج۱.</ref>. | دعا به معنای "خواندن، [[استغاثه]] و [[یاری]] خواستن است"<ref>مفردات الفاظ القرآن.</ref>. [[علامه طباطبایی]] میگوید: "دعا و [[دعوت]] به معنای جلب توجه مدعُوّ ([[خداوند]]) به سوی [[داعی]] (نیایشگر) برای جلب سود یا دفع زیان است<ref>المیزان فی تفسیرالقرآن، ج۲، ص۳۱.</ref>. با [[تأمل]] در کاربردهای [[دعا در قرآن]] و [[حدیث]]، این نتیجه به دست میآید که [[حقیقت]] دعا آن است که [[انسان]] خود را [[بنده]] و [[نیازمند]] مطلق به [[خدا]] ببیند و با [[پرستش]] او درصدد جلب [[عنایت]] و [[رحمت]] او برآید<ref>نهجالذکر، ج۱.</ref>. | ||
خط ۲۱: | خط ۲۱: | ||
[[جهان هستی]] نظاممند است. بدین معنا که هیچ رخدادی در جهان و در [[ارتباط]] با انسان بدون علت و سبب انجام نمیگیرد. از میان همه پدیدههای جهان، [[اعمال]] و [[افعال]] [[بشر]] این امتیاز را دارد که [[سرنوشت]] آن حتمی و تخلفناپذیر نیست و به هزاران [[علل]] و اسباب، از جمله انواع ارادهها و انتخابها و اختیارها که از خود بشر [[ظهور]] میکند، بستگی دارد و درباره هر رخدادی، هر اندازه علل و اسباب مختلف و جریانهای مختلف متصور باشد، [[قضا]] و قدرهای گوناگون متصور است<ref>مجموعه آثار، ج۱، ص۳۹۴۔ ۳۹۵، با اندکی تصرف.</ref>. [[دعا]] و هرگونه [[ارتباط]] [[معنوی]] با [[خداوند]]، از جلوههای [[قضا و قدر الهی]] است که میتواند در سرنوشت هر حادثهای مؤثر باشد و یا جلوی [[قضا و قدر]] را بگیرد. [[اعتقاد]] به قضا و قدر به معنای [[باور]] داشتن به نظاممند بودن [[جهان]] است و دعا یعنی فراهم کردن علت و سبب برای رسیدن به پارهای از [[خواستهها]] و نیازهای خود<ref>جبر و اختیار، ص۴-۱۲۳.</ref> بر پایه این باور، میتوان به [[درک]] روشنی از این سخن [[امام زینالعابدین]] {{ع}} رسید که فرمود: دعا، بلای فرود آمده و فرود نیامده را باز میگرداند<ref>الکافی، ج۲، ص۴۶۹.</ref>. یعنی چه بسا بر اثر عوامل پیشین قرار است حادثهای رخ دهد ولی با اضافه شدن یک متغیر تأثیرگذار جدید به نام دعا و درخواست از [[خدا]]، سرنوشت آن رخداد دستخوش [[تغییر]] میشود. بنابراین، دعا از جمله علل و مظاهر نظاممندی جهان است و در قلمروهای خاصی میتواند اثربخش باشد. بر پایه آموزههای [[صحیفه سجادیه]]، دعا از جنبه دیگری نیز با نظاممندی جهان ارتباط مییابد و آن توجه نمودن به نظاممندی عالم و [[پذیرش]] آن است و اینکه نیایشگر [[اذعان]] کند که هرچه در جهان و در ارتباط با [[انسان]] رخ میدهد بر پایه [[نظام]] سبب و مسبب و [[قدر]] و [[قضای الهی]] است: {{متن حدیث|لَيْسَ لَنَا مِنَ الْأَمْرِ إِلَّا مَا قَضَيْتَ}}<ref>دعای ۶.</ref> و هرچه خداوند برای انسان مقدر کرده بر پایه [[شایستگیها]] و عادلانه است<ref>دعاهای ۱۳، ۱۸ و ۲۱.</ref>، ایجاد [[آمادگی]] در خود برای قانع بودن به [[تقدیر الهی]] و پذیرش آن خواه به سود یا زیان ما باشد<ref>دعاهای ۱۳، ۳۲، ۳۳ و ۳۵.</ref>، درخواست از [[خدا]] برای رقم زدن [[سرنوشت]] [[خیر]] برای [[بنده]]<ref>دعاهای ۳۳ و ۵۴.</ref> و در نهایت، درخواست قرار گرفتن دعاهای نیایشگر در [[سلسله]] اسباب و عوامل تقدیر و قضای [[خداوند]]؛ چنانچه میخوانیم: «ای [[پروردگار]] من! ای خدای [[مهربان]]! همه آنچه را از تو خواستهام و از توطلبیدهام و برای آن روی به تو آوردهام [[اجابت]] کن، آن را برای من بخواه و مقدر کن و [[حکم]] کن و روا دار»<ref>نیایش چهلوهشتم.</ref>.<ref>[[علی باقریفر|باقریفر، علی]]، [[دانشنامه صحیفه سجادیه (کتاب)|مقاله «دعا و مناجات»، دانشنامه صحیفه سجادیه]]، ص ۲۱۶.</ref> | [[جهان هستی]] نظاممند است. بدین معنا که هیچ رخدادی در جهان و در [[ارتباط]] با انسان بدون علت و سبب انجام نمیگیرد. از میان همه پدیدههای جهان، [[اعمال]] و [[افعال]] [[بشر]] این امتیاز را دارد که [[سرنوشت]] آن حتمی و تخلفناپذیر نیست و به هزاران [[علل]] و اسباب، از جمله انواع ارادهها و انتخابها و اختیارها که از خود بشر [[ظهور]] میکند، بستگی دارد و درباره هر رخدادی، هر اندازه علل و اسباب مختلف و جریانهای مختلف متصور باشد، [[قضا]] و قدرهای گوناگون متصور است<ref>مجموعه آثار، ج۱، ص۳۹۴۔ ۳۹۵، با اندکی تصرف.</ref>. [[دعا]] و هرگونه [[ارتباط]] [[معنوی]] با [[خداوند]]، از جلوههای [[قضا و قدر الهی]] است که میتواند در سرنوشت هر حادثهای مؤثر باشد و یا جلوی [[قضا و قدر]] را بگیرد. [[اعتقاد]] به قضا و قدر به معنای [[باور]] داشتن به نظاممند بودن [[جهان]] است و دعا یعنی فراهم کردن علت و سبب برای رسیدن به پارهای از [[خواستهها]] و نیازهای خود<ref>جبر و اختیار، ص۴-۱۲۳.</ref> بر پایه این باور، میتوان به [[درک]] روشنی از این سخن [[امام زینالعابدین]] {{ع}} رسید که فرمود: دعا، بلای فرود آمده و فرود نیامده را باز میگرداند<ref>الکافی، ج۲، ص۴۶۹.</ref>. یعنی چه بسا بر اثر عوامل پیشین قرار است حادثهای رخ دهد ولی با اضافه شدن یک متغیر تأثیرگذار جدید به نام دعا و درخواست از [[خدا]]، سرنوشت آن رخداد دستخوش [[تغییر]] میشود. بنابراین، دعا از جمله علل و مظاهر نظاممندی جهان است و در قلمروهای خاصی میتواند اثربخش باشد. بر پایه آموزههای [[صحیفه سجادیه]]، دعا از جنبه دیگری نیز با نظاممندی جهان ارتباط مییابد و آن توجه نمودن به نظاممندی عالم و [[پذیرش]] آن است و اینکه نیایشگر [[اذعان]] کند که هرچه در جهان و در ارتباط با [[انسان]] رخ میدهد بر پایه [[نظام]] سبب و مسبب و [[قدر]] و [[قضای الهی]] است: {{متن حدیث|لَيْسَ لَنَا مِنَ الْأَمْرِ إِلَّا مَا قَضَيْتَ}}<ref>دعای ۶.</ref> و هرچه خداوند برای انسان مقدر کرده بر پایه [[شایستگیها]] و عادلانه است<ref>دعاهای ۱۳، ۱۸ و ۲۱.</ref>، ایجاد [[آمادگی]] در خود برای قانع بودن به [[تقدیر الهی]] و پذیرش آن خواه به سود یا زیان ما باشد<ref>دعاهای ۱۳، ۳۲، ۳۳ و ۳۵.</ref>، درخواست از [[خدا]] برای رقم زدن [[سرنوشت]] [[خیر]] برای [[بنده]]<ref>دعاهای ۳۳ و ۵۴.</ref> و در نهایت، درخواست قرار گرفتن دعاهای نیایشگر در [[سلسله]] اسباب و عوامل تقدیر و قضای [[خداوند]]؛ چنانچه میخوانیم: «ای [[پروردگار]] من! ای خدای [[مهربان]]! همه آنچه را از تو خواستهام و از توطلبیدهام و برای آن روی به تو آوردهام [[اجابت]] کن، آن را برای من بخواه و مقدر کن و [[حکم]] کن و روا دار»<ref>نیایش چهلوهشتم.</ref>.<ref>[[علی باقریفر|باقریفر، علی]]، [[دانشنامه صحیفه سجادیه (کتاب)|مقاله «دعا و مناجات»، دانشنامه صحیفه سجادیه]]، ص ۲۱۶.</ref> | ||
== | == اجابت دعا == | ||
{{اصلی|استجابت دعا}} | {{اصلی|استجابت دعا}} | ||
[[دعا]] از آن جهت که [[عبادت]] خداست و هر کاری که برای خدا صورت گیرد قطعاً بیپاسخ و [[پاداش]] نخواهد بود، حتماً [[مستجاب]] میشود. بنابراین هر دعایی پاداشی به دنبال دارد که دیر یا زود به [[دعاکننده]] میرسد. این پاداش که از آن به اجابت دعا تعبیر میشود، گاه در چهره برآورده شدن مستقیم خواستهای که با خدا در میان گذاشتهایم نمایان میشود، گاه در فراهم شدن شرایط دسترسی به نعمتهایی بهتر از آن، گاه در جایگزین شدن [[آرامش روحی]] به جای [[اضطراب]] و [[دل]] [[نگرانی]]، و بالا رفتن آستانه [[تحمل]] و افزایش ظرفیت [[انسان]] برای [[شکیبایی]] در برابر [[کاستیها]] و نامرادیهای گریزناپذیر، گاه در ایجاد انبساط و ابتهاج [[روحی]] و نشاط معنوی] و در نهایت [[ذخیره]] شدن برای [[روز واپسین]] و بهرهمندی از [[ثواب]] و [[پاداش اخروی]]، [[ظهور]] مییابد. | |||
[[دعا]] از آن جهت که [[عبادت]] خداست و هر کاری که برای خدا صورت گیرد قطعاً بیپاسخ و [[پاداش]] نخواهد بود، حتماً [[مستجاب]] میشود. بنابراین هر دعایی پاداشی به دنبال دارد که دیر یا زود به [[دعاکننده]] میرسد. این پاداش که از آن به اجابت دعا تعبیر میشود، گاه در چهره برآورده شدن مستقیم خواستهای که با خدا در میان گذاشتهایم نمایان میشود، گاه در فراهم شدن شرایط دسترسی به نعمتهایی بهتر از آن، گاه در جایگزین شدن [[آرامش روحی]] به جای [[اضطراب]] و [[دل]] [[نگرانی]]، و بالا رفتن آستانه [[تحمل]] و افزایش ظرفیت [[انسان]] برای [[شکیبایی]] در برابر [[کاستیها]] و نامرادیهای گریزناپذیر، گاه در ایجاد انبساط و ابتهاج [[روحی]] و | |||
بر پایه آموزههای [[صحیفه سجادیه]]، در بحث اجابت دعا توجه به چند نکته زیر حائز اهمیت است: | بر پایه آموزههای [[صحیفه سجادیه]]، در بحث اجابت دعا توجه به چند نکته زیر حائز اهمیت است: | ||
خط ۳۴: | خط ۳۳: | ||
# خدا را با چه نامی بخوانیم: به فرموده [[قرآن کریم]]، همه نامها و [[اوصاف خدا]] نیکوست<ref>{{متن قرآن|قُلِ ادْعُوا اللَّهَ أَوِ ادْعُوا الرَّحْمَنَ أَيًّا مَا تَدْعُوا فَلَهُ الْأَسْمَاءُ الْحُسْنَى...}} «بگو: چه «الله» را بخوانید و چه «رحمان» را؛ هر چه بخوانید، نامهای نیکوتر او راست.».. سوره اسراء، آیه ۱۱۰.</ref> [[خدا]] را میتوان به هر نامی خواند، لکن در این میان چند نام و صفت در نیایشهای [[امام سجاد]] {{ع}} کاربرد بیشتری دارد؛ نخست نام [[مبارک]] "[[الله]]" (اللهم = ای خدا) که بیش از دویست و شصت بار در [[صحیفه]] تکرار شده است، سپس کلمه "[[الهی]]" (= [[معبود]] من)، بعد از آن صفت [[مقدس]] "[[ربّ]]" (= [[پروردگار]] من) و در نهایت صفتهای "[[رحمان]] و [[رحیم]]" و دیگر اوصافی که نسبت نزدیکتری با نوع خواسته نیایشگر دارد<ref>نیایش دوازدهم و....</ref>. | # خدا را با چه نامی بخوانیم: به فرموده [[قرآن کریم]]، همه نامها و [[اوصاف خدا]] نیکوست<ref>{{متن قرآن|قُلِ ادْعُوا اللَّهَ أَوِ ادْعُوا الرَّحْمَنَ أَيًّا مَا تَدْعُوا فَلَهُ الْأَسْمَاءُ الْحُسْنَى...}} «بگو: چه «الله» را بخوانید و چه «رحمان» را؛ هر چه بخوانید، نامهای نیکوتر او راست.».. سوره اسراء، آیه ۱۱۰.</ref> [[خدا]] را میتوان به هر نامی خواند، لکن در این میان چند نام و صفت در نیایشهای [[امام سجاد]] {{ع}} کاربرد بیشتری دارد؛ نخست نام [[مبارک]] "[[الله]]" (اللهم = ای خدا) که بیش از دویست و شصت بار در [[صحیفه]] تکرار شده است، سپس کلمه "[[الهی]]" (= [[معبود]] من)، بعد از آن صفت [[مقدس]] "[[ربّ]]" (= [[پروردگار]] من) و در نهایت صفتهای "[[رحمان]] و [[رحیم]]" و دیگر اوصافی که نسبت نزدیکتری با نوع خواسته نیایشگر دارد<ref>نیایش دوازدهم و....</ref>. | ||
امام سجاد {{ع}} در عبارتی قابل [[تأمل]] و [[روح]] افزا، از [[نیایش دوازدهم]] میفرماید: "ای [[خداوند]]! سه [[خصلت]] است که مرا باز میدارد تا از تو چیزی خواهم و تنها یک خصلت است که مرا بر آن میدارد (تا از تو درخواستی بکنم)؛ آن سه: یکی فرمانی که دادهای و من در گزاردن آن درنگ کردهام، دو دیگر، کاری که مرا از آن [[نهی]] فرمودهای و من در به جا آوردن آن شتابیدهام، سه دیگر، نعمتی که مرا ارزانی داشتهای و من در [[سپاس]] آن [[قصور]] ورزیدهام. و اما آن یک خصلت که مرا وا میدارد تا از تو چیزی خواهم؛ [[تفضل]] توست به کسی که روی به درگاه تو آرد و با امیدی [[نیکو]] به سوی تو آید که هر [[احسان]] که کنی از روی تفضل است و هر [[نعمت]] که دهی بیهیچ سابقه... ای خداوند! از تو [[نومید]] نمیشوم زیرا درِ خود را به روی من گشودهای، بلکه به درگاه تو مینالم، به سان بندهای [[ذلیل]]... که... از روی [[اخلاص]] به درگاه تو [[توبه]] میکند و با دلی [[پاک]] در [[مقام قرب]] تو [[ایستاده]] است و با آوازی نجواگونه و آهسته با تو [[راز]] میگوید. به [[تواضع]] قامت [[خم]] کرده و سر فرو داشته و پیکر چنبر نموده است. از [[بیم]]، پاهایش میلرزد و سِرِشکَش گونههایش را غرقه ساخته است. تو را ندا میدهد که: ای [[مهربانترین]] مهربانان"<ref>الحیاة، محمدرضا حکیمی و برادران، انتشارات دلیل ما، ج۱۱، چاپ اول، سال ۱۳۹۴ ش؛ الکافی، | امام سجاد {{ع}} در عبارتی قابل [[تأمل]] و [[روح]] افزا، از [[نیایش دوازدهم]] میفرماید: "ای [[خداوند]]! سه [[خصلت]] است که مرا باز میدارد تا از تو چیزی خواهم و تنها یک خصلت است که مرا بر آن میدارد (تا از تو درخواستی بکنم)؛ آن سه: یکی فرمانی که دادهای و من در گزاردن آن درنگ کردهام، دو دیگر، کاری که مرا از آن [[نهی]] فرمودهای و من در به جا آوردن آن شتابیدهام، سه دیگر، نعمتی که مرا ارزانی داشتهای و من در [[سپاس]] آن [[قصور]] ورزیدهام. و اما آن یک خصلت که مرا وا میدارد تا از تو چیزی خواهم؛ [[تفضل]] توست به کسی که روی به درگاه تو آرد و با امیدی [[نیکو]] به سوی تو آید که هر [[احسان]] که کنی از روی تفضل است و هر [[نعمت]] که دهی بیهیچ سابقه... ای خداوند! از تو [[نومید]] نمیشوم زیرا درِ خود را به روی من گشودهای، بلکه به درگاه تو مینالم، به سان بندهای [[ذلیل]]... که... از روی [[اخلاص]] به درگاه تو [[توبه]] میکند و با دلی [[پاک]] در [[مقام قرب]] تو [[ایستاده]] است و با آوازی نجواگونه و آهسته با تو [[راز]] میگوید. به [[تواضع]] قامت [[خم]] کرده و سر فرو داشته و پیکر چنبر نموده است. از [[بیم]]، پاهایش میلرزد و سِرِشکَش گونههایش را غرقه ساخته است. تو را ندا میدهد که: ای [[مهربانترین]] مهربانان"<ref>الحیاة، محمدرضا حکیمی و برادران، انتشارات دلیل ما، ج۱۱، چاپ اول، سال ۱۳۹۴ ش؛ الکافی، محمد بن یعقوب الکلینی الرازی (م ۳۲۹ق)، تحقیق: علیاکبر الغفاری، بیروت: دار صعب و دارالتعارف، چاپ چهارم، ۱۴۰۱ ق؛ المیزان فی تفسیر القرآن، سیدمحمدحسین طباطبایی (م ۱۴۰۲ق)، قم: اسماعیلیان، چاپ سوم، ۱۳۹۴ ق؛ جبر و اختیار، علی کرجی، تهیه: مرکز فرهنگ و معارف قرآن، نشر جمال، چاپ اول، سال ۱۳۸۹ ش؛ راهنمای موضوعی صحیفه سجادیه، دکتر علی شیروانی، معاونت پژوهشی و آموزشی سازمان تبلیغات اسلامی، چاپ اول، ۱۳۸۵ ش؛ صحیفه سجادیه، ترجمه عبدالمحمد آیتی، انتشارات سروش، ۱۳۸۵ ش؛ فرهنگنامه موضوعی صحیفه سجادیه، سیداحمد سجادی، مرکز تحقیقات رایانهای حوزه علمیه اصفهان، چاپ اول، ۱۳۸۵ ش؛ قرآن کریم، ترجمه سیدعلی موسوی گرمارودی، انتشارات قدیانی، چاپ دوم، ۱۳۸۴ ش؛ مجموعه آثار، شهید مرتضی مطهری، انتشارات صدرا، ج۱، چاپ ۹، سال ۱۳۷۸ ش؛ مفردات الفاظ القرآن، راغب اصفهانی، ترجمة مصطفی رحیمینیا، نشر سبحان، چاپ دوم، ۱۳۸۸ ش؛ نهجالذکر، محمد محمدی ریشهری، ۲ جعربی، مؤسسة دارالحدیث، ۱۳۸۶ ش.</ref>.<ref>[[علی باقریفر|باقریفر، علی]]، [[دانشنامه صحیفه سجادیه (کتاب)|مقاله «دعا و مناجات»، دانشنامه صحیفه سجادیه]]، ص ۲۱۷.</ref> | ||
== رازگویی و نیازخواهی == | == رازگویی و نیازخواهی == |