بحث:انتظار مثبت به چه معناست؟ (پرسش) (نمایش مبدأ)
نسخهٔ ۲۴ دسامبر ۲۰۲۰، ساعت ۱۰:۰۲
، ۲۴ دسامبر ۲۰۲۰جایگزینی متن - 'باقی' به 'باقی'
جز (جایگزینی متن - 'علیه ' به 'علیه ') |
جز (جایگزینی متن - 'باقی' به 'باقی') |
||
خط ۹: | خط ۹: | ||
==نکات مفهوم [[انتظار مثبت]]== | ==نکات مفهوم [[انتظار مثبت]]== | ||
*در مفهوم [[انتظار مثبت]] سه نکتۀ مهم وجود دارد: | *در مفهوم [[انتظار مثبت]] سه نکتۀ مهم وجود دارد: | ||
#[[انتظار فرج]]، روشنی بخش [[دلها]] با [[نور]] [[امید]] است؛ [[امید]] به [[رفع ظلم]] و تلاش در جهت ریشه کن نمودن آن، نه سکون و [[سکوت]] در برابر ستمگریهای موجود در [[جامعه]]. در [[حقیقت انتظار]] [[فرج]]، درمان کنندۀ مشکل [[یأس]] است و [[شیعیان]] همیشه مخالف [[ستم]] بوده و ذکر همیشگیشان در هنگام مقاومتها "یا [[حجت بن الحسن]] و یا [[مهدی]]" است. علتی که وادار کنندۀ همیشگی [[شیعه]] برای [[ستیز]] با [[دشمنان]] است، [[انتظار فرج]] است و اگر [[شیعه]] [[انتظار فرج]] را به طور کامل [[درک]] کند هیچ گاه، مظلومی | #[[انتظار فرج]]، روشنی بخش [[دلها]] با [[نور]] [[امید]] است؛ [[امید]] به [[رفع ظلم]] و تلاش در جهت ریشه کن نمودن آن، نه سکون و [[سکوت]] در برابر ستمگریهای موجود در [[جامعه]]. در [[حقیقت انتظار]] [[فرج]]، درمان کنندۀ مشکل [[یأس]] است و [[شیعیان]] همیشه مخالف [[ستم]] بوده و ذکر همیشگیشان در هنگام مقاومتها "یا [[حجت بن الحسن]] و یا [[مهدی]]" است. علتی که وادار کنندۀ همیشگی [[شیعه]] برای [[ستیز]] با [[دشمنان]] است، [[انتظار فرج]] است و اگر [[شیعه]] [[انتظار فرج]] را به طور کامل [[درک]] کند هیچ گاه، مظلومی باقی نمیماند؛ زیرا [[شیعیان]] در این صورت، [[ظلم]] را نپذیرفته و [[خداوند]] آنها را [[پیروز]] میگرداند<ref>ر.ک: طاووسی، سکینه، انتظار از دیدگاه اهل بیت، ص۳۹ ـ ۴۱. </ref>. | ||
#در مفهوم [[انتظار سازنده]]، توجه ما به سوی مرکز [[فرماندهی]] و [[ولایت الهی]]؛ یعنی [[امام مهدی]] {{ع}} است. این امر در [[رهبری]] [[معنوی]]؛ یعنی [[مرجعیت]] بازتاب یافته و اینکه [[رهبر]] مذهبی [[مسلمانان]] به ویژه [[شیعیان]] باید از بین پارساترین و نزدیکترین افراد به [[ارزشهای الهی]] [[انتخاب]] شود به این [[دلیل]] است که عنوان [[رهبران]] [[شیعه]]، رو به سوی قله والاتری داشتهاند که آن قله [[امام مهدی]] {{ع}} است و ما این قله بلند و متکامل را"[[انتظار فرج]]" مینامیم. چون [[انتظار فرج]] به معنای واقعی و اصیل خود، ما را وادار به حرکت به سمت قلههای روشن و اُفقهای دور دست میکند<ref>ر.ک: طاووسی، سکینه، انتظار از دیدگاه اهل بیت، ص۳۹ ـ ۴۱. </ref>. | #در مفهوم [[انتظار سازنده]]، توجه ما به سوی مرکز [[فرماندهی]] و [[ولایت الهی]]؛ یعنی [[امام مهدی]] {{ع}} است. این امر در [[رهبری]] [[معنوی]]؛ یعنی [[مرجعیت]] بازتاب یافته و اینکه [[رهبر]] مذهبی [[مسلمانان]] به ویژه [[شیعیان]] باید از بین پارساترین و نزدیکترین افراد به [[ارزشهای الهی]] [[انتخاب]] شود به این [[دلیل]] است که عنوان [[رهبران]] [[شیعه]]، رو به سوی قله والاتری داشتهاند که آن قله [[امام مهدی]] {{ع}} است و ما این قله بلند و متکامل را"[[انتظار فرج]]" مینامیم. چون [[انتظار فرج]] به معنای واقعی و اصیل خود، ما را وادار به حرکت به سمت قلههای روشن و اُفقهای دور دست میکند<ref>ر.ک: طاووسی، سکینه، انتظار از دیدگاه اهل بیت، ص۳۹ ـ ۴۱. </ref>. | ||
#مفهوم عمیقتر [[انتظار فرج]] این است که ما چون [[دوستدار]] امامیم باید آنطور که مورد پسند [[امام]] است [[زندگی]] کنیم و با یافتن الگویی مناسب ـ که جستجوی الگوی مطلوب از جمله اصیلترین صفات [[بشر]] است ـ میتوانیم [[نفس]] خود را به نمونۀ کوچکی از آن الگوی [[برتر]]، دگرگون ساخته و این الگوی مناسب که ارزشهای والا در او تجسم یافته، [[امام مهدی]] {{ع}} است؛ از این رو در [[انتظار ظهور]] او بوده و سعی میکنیم، با [[تهذیب نفس]] و سایر آمادگیها، [[اعمال]] خود را مورد [[رضایت]] [[امام]] قرار دهیم و این معنای والا و [[حقیقی]] [[انتظار فرج]] است<ref>ر.ک: طاووسی، سکینه، انتظار از دیدگاه اهل بیت، ص۳۹ ـ ۴۱. </ref>. | #مفهوم عمیقتر [[انتظار فرج]] این است که ما چون [[دوستدار]] امامیم باید آنطور که مورد پسند [[امام]] است [[زندگی]] کنیم و با یافتن الگویی مناسب ـ که جستجوی الگوی مطلوب از جمله اصیلترین صفات [[بشر]] است ـ میتوانیم [[نفس]] خود را به نمونۀ کوچکی از آن الگوی [[برتر]]، دگرگون ساخته و این الگوی مناسب که ارزشهای والا در او تجسم یافته، [[امام مهدی]] {{ع}} است؛ از این رو در [[انتظار ظهور]] او بوده و سعی میکنیم، با [[تهذیب نفس]] و سایر آمادگیها، [[اعمال]] خود را مورد [[رضایت]] [[امام]] قرار دهیم و این معنای والا و [[حقیقی]] [[انتظار فرج]] است<ref>ر.ک: طاووسی، سکینه، انتظار از دیدگاه اهل بیت، ص۳۹ ـ ۴۱. </ref>. |