بصیرت در لغت: تفاوت میان نسخهها
جز (جایگزینی متن - 'ه. ق.' به 'ﻫ.ق') |
بدون خلاصۀ ویرایش |
||
خط ۱: | خط ۱: | ||
{{مدخل مرتبط | {{مدخل مرتبط | ||
| موضوع مرتبط = بصیرت | | موضوع مرتبط = بصیرت | ||
| عنوان مدخل = | | عنوان مدخل = بصیرت | ||
| مداخل مرتبط = [[بصیرت در لغت]] - [[بصیرت در قرآن | | مداخل مرتبط = [[بصیرت در لغت]] - [[بصیرت در قرآن]] - [[بصیرت در نهج البلاغه]] - [[بصیرت در کلام اسلامی]] - [[بصیرت در معارف و سیره علوی]] - [[بصیرت در معارف و سیره حسینی]] | ||
| پرسش مرتبط = | | پرسش مرتبط = | ||
}} | }} |
نسخهٔ کنونی تا ۱۲ دسامبر ۲۰۲۳، ساعت ۱۱:۲۲
مقدمه
بصیرت به معنای آگاهی، علم و دقیقنگری در امری است. اصل در معنای «بصر» چشم است و بصیرت از آنرو که مبالغه در رؤیت است، به چشم دل و چشم باطن ترجمه میشود[۱]. از آنجا که مطالب علمی و استدلالی با چشم دل قابل رؤیت است، بصیرت به معنای علم دقیق و محکم و استدلالی به امور مختلف گفته شده است[۲]. اگر بصیر بر وزن فعیل، صفت مشبهه باشد، به معنای اسم فاعل ترجمه میشود؛ مثل آنکه سمیع را مُسمِع و بدیع را مُبدِع و الیم را مؤلِم معنا میکنند. بر این اساس، بصیر یعنی مُبصِر و بینا[۳] و تفاوت میان واژه «بصر» با هم ردیفهای آن مثل «رأی» در آن است که بصیرت، آگاهی و دیدن همراه با عمیقنگری و تدبّر است، ولی در بقیه چنین قیدی نیست[۴]. نتیجه آنکه بصیرت در آیه شریفه میتواند به معنای بیّنه و دلالتی باشد که حقیقت امور را منکشف میکند و یا به معنی حجت قاطع و برهان محکمی باشد که شخص با اطمینان و آرامش به آن ایمان میآورد[۵]؛ همچنین میتواند به معنای چشم دل و رؤیت قلب باشد که شخص حقیقت مطلب را با چشم باطن مشاهده میکند[۶]؛ لذا در آیه مورد بحث، ﴿عَلَى بَصِيرَةٍ﴾ یعنی: «دعوت من مبتنی بر برهان قاطع و بیّنهای روشن است که رستگاری شما را برایتان تضمین میسازد و با برهان قاطع به شما اطمینان و آرامش میبخشد». و یا میتوان چنین معنی کرد: «دعوت من مبتنی بر شهودی قلبی است؛ چراکه امور غیب بر من و جانشینانم که داعی به سوی اسلامند، کاملاً منکشف و روشن است».[۷]
منابع
پانویس
- ↑ مفردات ألفاظ القرآن، ص۱۲۷.
- ↑ معجم مقاییس اللغة، ج۱، ص۲۵۴.
- ↑ المیزان فی تفسیر القرآن (ط. جامعه مدرسین، ۱۴۱۷ﻫ.ق)، ج۱، ص۲۲۹.
- ↑ التحقیق فی کلمات القرآن الکریم، ج۱، ص۲۷۸.
- ↑ المیزان فی تفسیر القرآن، ج۲۰، ص۱۰۶.
- ↑ التحقیق فی کلمات القرآن الکریم، ج۱، ص۲۸۰.
- ↑ فیاضبخش و محسنی، ولایت و امامت از منظر عقل و نقل، ج۶ ص ۴۹۰.