←سیمای قیامت
(←پیشینه) |
برچسب: پیوندهای ابهامزدایی |
||
| خط ۴۱: | خط ۴۱: | ||
قیامت، روزی است که نه [[مال]] [[آدمی]] نفعی میبخشد و نه [[زن]] و فرزند او به فریادش میرسند. تنها قلب پاک از [[شرک]] و [[نفاق]] و [[منزه]] از [[زشتی]] و [[گناه]] است که سود میبخشد {{متن قرآن|يَوْمَ لَا يَنْفَعُ مَالٌ وَلَا بَنُونَ إِلَّا مَنْ أَتَى اللَّهَ بِقَلْبٍ سَلِيمٍ}}<ref>«روزی که در آن دارایی و فرزندان سودی نمیرسانند جز آن کس که دلی بیآلایش نزد خداوند آورد» سوره شعراء، آیه ۸۸ ـ ۸۹ </ref>. در آن [[روز]] [[مردم]] با نفخ صور [[اسرافیل]] به [[زندگی]] بازمیآیند و در آستان [[الهی]] حضور مییابند و چونان به [[هراس]] میافتند که به [[ذلت]] میافتند {{متن قرآن|فَتَوَلَّ عَنْهُمْ يَوْمَ يَدْعُ الدَّاعِ إِلَى شَيْءٍ نُكُرٍ خُشَّعًا أَبْصَارُهُمْ يَخْرُجُونَ مِنَ الْأَجْدَاثِ كَأَنَّهُمْ جَرَادٌ مُنْتَشِرٌ}}<ref>«و روزی که فرا خواننده به چیزی ناشناس فرا خواند، روی از آنان بگردان با چشمانی فروافتاده از گورها بیرون میآیند گویی ملخهایی پراکندهاند» سوره قمر، آیه ۶ ـ ۷</ref> و همانند پروانگان، سرگردان و پراکنده میشوند {{متن قرآن|يَوْمَ يَكُونُ النَّاسُ كَالْفَرَاشِ الْمَبْثُوثِ وَتَكُونُ الْجِبَالُ كَالْعِهْنِ الْمَنْفُوشِ}}<ref>«در آن روز مردم چون پروانگان پراکندهاند و کوهها چون پشم رنگارنگ زدهاند». سوره قارعه، آیه ۴ ـ ۵</ref>، مواقف پنجاهگانه بر پا میگردد و در زمانی دراز به قدر پنجاه هزار سال، به حساب آدمیان رسیدگی میشود<ref>ر.ک: [[فرهنگ شیعه (کتاب)|فرهنگ شیعه]]، ص۴۱۲.</ref>. | قیامت، روزی است که نه [[مال]] [[آدمی]] نفعی میبخشد و نه [[زن]] و فرزند او به فریادش میرسند. تنها قلب پاک از [[شرک]] و [[نفاق]] و [[منزه]] از [[زشتی]] و [[گناه]] است که سود میبخشد {{متن قرآن|يَوْمَ لَا يَنْفَعُ مَالٌ وَلَا بَنُونَ إِلَّا مَنْ أَتَى اللَّهَ بِقَلْبٍ سَلِيمٍ}}<ref>«روزی که در آن دارایی و فرزندان سودی نمیرسانند جز آن کس که دلی بیآلایش نزد خداوند آورد» سوره شعراء، آیه ۸۸ ـ ۸۹ </ref>. در آن [[روز]] [[مردم]] با نفخ صور [[اسرافیل]] به [[زندگی]] بازمیآیند و در آستان [[الهی]] حضور مییابند و چونان به [[هراس]] میافتند که به [[ذلت]] میافتند {{متن قرآن|فَتَوَلَّ عَنْهُمْ يَوْمَ يَدْعُ الدَّاعِ إِلَى شَيْءٍ نُكُرٍ خُشَّعًا أَبْصَارُهُمْ يَخْرُجُونَ مِنَ الْأَجْدَاثِ كَأَنَّهُمْ جَرَادٌ مُنْتَشِرٌ}}<ref>«و روزی که فرا خواننده به چیزی ناشناس فرا خواند، روی از آنان بگردان با چشمانی فروافتاده از گورها بیرون میآیند گویی ملخهایی پراکندهاند» سوره قمر، آیه ۶ ـ ۷</ref> و همانند پروانگان، سرگردان و پراکنده میشوند {{متن قرآن|يَوْمَ يَكُونُ النَّاسُ كَالْفَرَاشِ الْمَبْثُوثِ وَتَكُونُ الْجِبَالُ كَالْعِهْنِ الْمَنْفُوشِ}}<ref>«در آن روز مردم چون پروانگان پراکندهاند و کوهها چون پشم رنگارنگ زدهاند». سوره قارعه، آیه ۴ ـ ۵</ref>، مواقف پنجاهگانه بر پا میگردد و در زمانی دراز به قدر پنجاه هزار سال، به حساب آدمیان رسیدگی میشود<ref>ر.ک: [[فرهنگ شیعه (کتاب)|فرهنگ شیعه]]، ص۴۱۲.</ref>. | ||
== آثار اعتقاد به معاد == | |||
{{اصلی|ایمان به معاد}} | |||
[[قرآن کریم]] اعتقاد به معاد را دارای نتایج [[اخروی]] و [[دنیوی]] میداند. از جمله نتایج اخروی آن ایجاد انگیزه به انجام [[اعمال صالح]]<ref>سوره کهف، آیه ۱۱۰.</ref>، [[دوری از گناهان]]<ref>سوره طه، آیه ۷۲.</ref>، دوری از دلبستن به دنیا<ref>سوره انعام، آیه 32.</ref> و تسلیم بودن در برابر [[اوامر الهی]] و [[خضوع]] و [[خشوع]] در برابر آن<ref>سوره بقره، آیه ۴۵-۴۶.</ref> است و ازجمله نتایج دنیوی آن پرورش انساندوستی، مانند [[ایثار]]، گذشت<ref>سوره حشر، آیه ۹.</ref>، حمایت از محرومان و کمک به دیگران<ref>سوره ماعون، آیه ۱-۳.</ref> است. [[روایات]] نیز به یادآوری [[معاد]] و [[مرگ]] سفارش فراوان کرده و آن را سبب [[زهد]] در دنیا<ref>کلینی، الکافی، ۲/۱۳۱ و ۸/۱۷۲.</ref> و [[حفظ]] [[انسان]] از وقوع در [[معاصی]]<ref>نهج البلاغه، ح۱۹۴، ۵۴۶.</ref> شمردهاند؛ همچنین یاد مرگ را سبب از میانرفتن [[لذتها]]، مکدر شدن [[شهوات]] و قطع [[آرزوها]] دانستهاند<ref>نهجالبلاغه، خ۹۸، ۱۳۵.</ref>. اندیشمندان اسلامی نیز [[باور به معاد]] را مانع [[پیروی از هوای نفس]] و فرو رفتن در [[شهوات]]<ref>ملاصدرا، کسر الاصنام، ۲۴۱.</ref>، [[ارتکاب گناهان]] و تضییع [[حقوق]] دیگران<ref>نراقی، جامع السعادات، ۲/۳۱۸؛ طباطبایی، تفسیر المیزان، ۴/۱۱۱–۱۱۲.</ref> میشمارند و [[انکار]] آن را سبب فرورفتن در علایق [[دنیوی]] میدانند<ref>طباطبایی، تفسیر المیزان، ۱۵/۳۱.</ref>.<ref>[[سید علی احمدی امیری|احمدی امیری، سید علی]]، [[معاد - احمدی امیری (مقاله)|مقاله «معاد»]]، [[دانشنامه امام خمینی ج۹ (کتاب)|دانشنامه امام خمینی ج۹]]، ص۴۰۲–۴۱۴.</ref> | |||
==چگونگی و کیفیت== | ==چگونگی و کیفیت== | ||