بدون خلاصۀ ویرایش
بدون خلاصۀ ویرایش |
بدون خلاصۀ ویرایش |
||
| خط ۳: | خط ۳: | ||
'''وحی''' در لغت به معنای آگاهانیدن یا سخن پنهانی و در اصطلاح علوم اسلامی به معنای ارسال [[پیام]] از سوی خداوند به [[پیامبران]] است. | '''وحی''' در لغت به معنای آگاهانیدن یا سخن پنهانی و در اصطلاح علوم اسلامی به معنای ارسال [[پیام]] از سوی خداوند به [[پیامبران]] است. | ||
== مقدمات اثبات وحی == | == مقدمات [[اثبات وحی]] == | ||
# '''انسان مخاطب وحی''': [[پیامبران]] بهعنوان واسطههای | # '''[[انسان]] مخاطب [[وحی]]''': [[پیامبران]] بهعنوان [[واسطههای فیض]]، در صدر مخاطبان [[کلام الهی]] قرار دارند؛ ارشادگری پیامبران، برخاسته از [[شخصیت]] ایشان است. {{متن قرآن|إِنَّا أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ كَمَا أَوْحَيْنَا إِلَى نُوحٍ وَالنَّبِيِّينَ مِن بَعْدِهِ وَأَوْحَيْنَا إِلَى إِبْرَاهِيمَ وَإِسْمَاعِيلَ وَإِسْحَاقَ وَيَعْقُوبَ وَالأَسْبَاطِ وَعِيسَى وَأَيُّوبَ وَيُونُسَ وَهَارُونَ وَسُلَيْمَانَ وَآتَيْنَا دَاوُودَ زَبُورًا}} <ref> سوره نساء؛ آیه: ۱۶۳.</ref>[[انسان]] بهعنوان گل سرسبد [[عالم هستی]]، دومین موجودی است که پس از پیامبران مورد خطاب وحی قرار گرفته است. در واقع [[خداوند]] از یکسو به گروهی به عنوان [[راهنما]] وحی نموده است و از دیگر سو به همه [[انسانها]] فرموده است تا در پی [[راهنمایان]] روان شوند. | ||
# '''انسان موجود دو ساحتی''': انسان بهعنوان یکی از سه رکن اصلی پدیده وحی " | # '''انسان موجود دو ساحتی''': انسان بهعنوان یکی از سه رکن اصلی پدیده وحی "[[خدا]]، [[ملائکه]] و انسان"، یک موجود زمینی است و [[حقیقت]] وجود او مورد سؤال قرار گرفته است؟ زیرا ماده هیچ سنخیتی با ماوراء ماده ندارد؟ و آیا انسان ترکیبی از ماده و [[روح]] است که از بُعد مادی با [[عالم ماده]] و از [[بُعد معنوی]] میتواند با عالم ماوراء ماده ارتباط برقرار کند؟ <ref> [[پدیده وحی از دیدگاه علامه طباطبائی (کتاب)|پدیده وحی از دیدگاه علامه طباطبائی]] ص۶۷-۶۹.</ref>. | ||
# '''اثبات وجود روح''': فلاسفه بزرگ | # '''[[اثبات وجود]] [[روح]]''': [[فلاسفه]] بزرگ [[جهان]]، به ویژه [[حکمای اسلامی]]، وجود روح را ثابت کردهاند که مبدأ [[حرکت]] و [[احساس]] در [[حیوان]] و [[تدبر]] و [[اندیشه]] در انسان است <ref> پدیده وحی از دیدگاه علامه طباطبائی (کتاب)|پدیده وحی از دیدگاه علامه طباطبائی ص۷۰.</ref>. | ||
== جستارهای وابسته == | == جستارهای وابسته == | ||