آمرزش: تفاوت میان نسخه‌ها

از امامت‌پدیا، دانشنامهٔ امامت و ولایت
جز (ربات: جایگزینی خودکار متن (-]]| + - [[))
جز (جایگزینی متن - 'علل' به 'علل')
خط ۷: خط ۷:
*البته باید توجه داشت [[گذشت]] و [[بخشش]]، از صفات ارزشمند [[انسانی]] و از ویژگی‌های بارز [[اخلاقی]] یک [[انسان]] خودساخته و باایمان شمرده شده است که نتیجه داشتن [[روحی]] بزرگ و صبری [[عظیم]] و درکی عمیق است<ref>ر.ک: [[سید علی اکبر حسینی ایمنی|حسینی ایمنی، سید علی اکبر]]، [[فرهنگنامه سیره پیامبر اعظم (کتاب)|فرهنگنامه سیره پیامبر اعظم]]، ص ۳۳۲.</ref>. یعنی صفت آمرزش و [[عفو]] هم دربارۀ [[خداوند]] به کار می‌‌رود و هم در مورد [[انسان]] ها.
*البته باید توجه داشت [[گذشت]] و [[بخشش]]، از صفات ارزشمند [[انسانی]] و از ویژگی‌های بارز [[اخلاقی]] یک [[انسان]] خودساخته و باایمان شمرده شده است که نتیجه داشتن [[روحی]] بزرگ و صبری [[عظیم]] و درکی عمیق است<ref>ر.ک: [[سید علی اکبر حسینی ایمنی|حسینی ایمنی، سید علی اکبر]]، [[فرهنگنامه سیره پیامبر اعظم (کتاب)|فرهنگنامه سیره پیامبر اعظم]]، ص ۳۳۲.</ref>. یعنی صفت آمرزش و [[عفو]] هم دربارۀ [[خداوند]] به کار می‌‌رود و هم در مورد [[انسان]] ها.


==[[علل]] آمرزش==
==علل آمرزش==
*در [[نظام هستی]] اصل، [[رستگاری]] و [[سعادت آدمی]] است. از این رو [[مغفرت]] و [[آمرزش خداوند]] همواره بر [[قهر]] و [[غضب]] او پیشی دارد و آمرزش [[انسان]] یکی از شواهد [[تسلط]] [[رأفت]] و [[مهربانی]] [[خداوند]] بر [[عذاب]] اوست<ref>ر.ک: عدل الهی‌، ص ۲۷۴.</ref>. [[بخشایش خداوند]] مانند هر رحمتی دیگر نظام‌مند و محتاجِ سبب است و از اسباب [[بخشایش]]، [[توبه]] و [[شفاعت]] است. جای [[توبه]] [[دنیا]] و جای [[شفاعت]] [[آخرت]] است. البته [[شفاعت]] برای [[مشرکان]] و [[کافران]] پذیرفته نمی‌شود از این رو [[مشرکان]] و [[کافران]] باید در [[دنیا]] [[توبه]] کنند تا مشمول آمرزش و [[بخشایش الهی]] شوند و دیگر [[گناهکاران]] اگر [[توفیق]] نیابند در [[دنیا]] [[توبه]] کنند در [[آخرت]] با [[شفاعت]] آمرزیده شوند<ref>ر.ک: [[فرهنگ شیعه (کتاب)|فرهنگ شیعه]]، ص ۴۵.</ref>.  
*در [[نظام هستی]] اصل، [[رستگاری]] و [[سعادت آدمی]] است. از این رو [[مغفرت]] و [[آمرزش خداوند]] همواره بر [[قهر]] و [[غضب]] او پیشی دارد و آمرزش [[انسان]] یکی از شواهد [[تسلط]] [[رأفت]] و [[مهربانی]] [[خداوند]] بر [[عذاب]] اوست<ref>ر.ک: عدل الهی‌، ص ۲۷۴.</ref>. [[بخشایش خداوند]] مانند هر رحمتی دیگر نظام‌مند و محتاجِ سبب است و از اسباب [[بخشایش]]، [[توبه]] و [[شفاعت]] است. جای [[توبه]] [[دنیا]] و جای [[شفاعت]] [[آخرت]] است. البته [[شفاعت]] برای [[مشرکان]] و [[کافران]] پذیرفته نمی‌شود از این رو [[مشرکان]] و [[کافران]] باید در [[دنیا]] [[توبه]] کنند تا مشمول آمرزش و [[بخشایش الهی]] شوند و دیگر [[گناهکاران]] اگر [[توفیق]] نیابند در [[دنیا]] [[توبه]] کنند در [[آخرت]] با [[شفاعت]] آمرزیده شوند<ref>ر.ک: [[فرهنگ شیعه (کتاب)|فرهنگ شیعه]]، ص ۴۵.</ref>.  



نسخهٔ ‏۱۱ مهٔ ۲۰۲۱، ساعت ۱۵:۲۵

اين مدخل از چند منظر متفاوت، بررسی می‌شود:
در این باره، تعداد بسیاری از پرسش‌های عمومی و مصداقی مرتبط، وجود دارند که در مدخل آمرزش (پرسش) قابل دسترسی خواهند بود.

مفهوم آمرزش

علل آمرزش

شمول آمرزش

آمرزش در قرآن

آمرزش در روایات

  1. پیامبر اکرم (ص) فرمودند: «در روز قیامت فریادی از داخل عرش حضرت حق به گوش آید: هرکس ثوابش بر عهده من است برخیزد! در این هنگام تنها کسانی که دیگران را بخشیده‌اند، برخواهند خاست»[۲۰].
  2. امام سجاد(ع) فرمودند: «دوست ندارم که با ذلّت نفس خود، شتران سرخ مو را به دست آورم و هیچ جرعه‌ای نیاشامیدم، نزد من گواراتر باشد از جرعه غیظی که فروخوردم و آنکه به خشمم آورده بود را بخشیدم»[۲۱]. 
  3. امام صادق(ع) فرمودند: «ما خاندانی هستیم که روش‌مان بخشیدن کسانی است که به ما ظلم کرده‌اند»[۲۲].

آمرزش در سیرۀ رسول اکرم (ص)

گذشت نکردن رسول اکرم (ص) در مسائل اصولی

موارد پسندیده نبودن آمرزش

  1. بخشش در حقوق عمومیِ جامعه: بخشش در حقوقِ عمومی جامعه تنها در حیطۀ حاکم بوده و دیگران حقّی در آن ندارند.
  2. بخشش ظالمان: بخشش ظالمی که در حال ظلم است؛ زیرا بخشش او باعث می‌شود تا بیشتر به ظلم پرداخته بر این عمل شهامت یابد.
  3. بخشش گناهکار: اگر بخشش گناهکار به وقاحت او انجامیده در انجام گناه یاریش نماید پسندیده نیست[۲۶].

منابع

پانویس

  1. ر.ک: فرهنگ شیعه، ص ۴۴.
  2. ر.ک: مظاهری، حسین، دانش اخلاق اسلامی، ص ۱۳۷.
  3. «بی‌گمان خداوند درگذرنده‌ای آمرزنده است» سوره حج، آیه ۶۰.
  4. ر.ک: التوحید، ص ۲۹۴؛ میزان الحکمه، ج۱، ص ۴۷۵.
  5. ر.ک: فرهنگ شیعه، ص ۴۵.
  6. ر.ک: حسینی ایمنی، سید علی اکبر، فرهنگنامه سیره پیامبر اعظم، ص ۳۳۲.
  7. ر.ک: عدل الهی‌، ص ۲۷۴.
  8. ر.ک: فرهنگ شیعه، ص ۴۵.
  9. ﴿قُلْ يَا عِبَادِيَ الَّذِينَ أَسْرَفُوا عَلَى أَنْفُسِهِمْ لَا تَقْنَطُوا مِنْ رَحْمَةِ اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ يَغْفِرُ الذُّنُوبَ جَمِيعًا إِنَّهُ هُوَ الْغَفُورُ الرَّحِيمُ«بگو: ای بندگان من که با خویش گزافکاری کرده‌اید! از بخشایش خداوند ناامید نباشید که خداوند همه گناهان را می‌آمرزد؛ بی‌گمان اوست که آمرزنده بخشاینده است» سوره زمر، آیه ۵۳.
  10. ر.ک: فرهنگ شیعه، ص ۴۵.
  11. ر.ک: آشنایی با علوم اسلامی‌، ج۸، ص۱۷۸.
  12. ﴿فَاسْتَغْفَرُوا لِذُنُوبِهِمْ وَمَنْ يَغْفِرُ الذُّنُوبَ إِلَّا اللَّهُ«از گناهان خود آمرزش می‌خواهند- و چه کس جز خداوند گناهان را می‌آمرزد؟» سوره آل عمران، آیه ۱۳۵.
  13. ر.ک: فرهنگ شیعه، ص ۴۵.
  14. ﴿وَالَّذِينَ إِذَا فَعَلُوا فَاحِشَةً أَوْ ظَلَمُوا أَنْفُسَهُمْ ذَكَرُوا اللَّهَ فَاسْتَغْفَرُوا لِذُنُوبِهِمْ وَمَنْ يَغْفِرُ الذُّنُوبَ إِلَّا اللَّهُ وَلَمْ يُصِرُّوا عَلَى مَا فَعَلُوا وَهُمْ يَعْلَمُونَ«و کسانی که چون (کار) ناشایسته‌ای می‌کنند یا به خویش ستم روا می‌دارند خداوند را به یاد می‌آورند و از گناهان خود آمرزش می‌خواهند- و چه کس جز خداوند گناهان را می‌آمرزد؟- و (آن کسان که) بر آنچه کرده‌اند دانسته پافشاری نمی‌کنند» سوره آل عمران، آیه ۱۳۵.
  15. ر.ک: فرهنگ شیعه، ص ۴۵.
  16. ر.ک: مظاهری، حسین، دانش اخلاق اسلامی، ص ۱۳۸.
  17. «و باید در گذرند و چشم بپوشند، آیا دوست نمی‌دارید که خداوند شما را بیامرزد؟ و خداوند آمرزنده‌ای بخشاینده است» سوره نور، آیه ۲۲.
  18. «عفوشان كن و از گناهشان درگذر كه خدا نيكوكاران را دوست مى‏ دارد» سوره مائده، آیه ۱۳.
  19. ر.ک: مظاهری، حسین، دانش اخلاق اسلامی، ص ۱۳۹.
  20. الگو:متن حدثیث؛ بحارالأنوار، ج۶۸،‌ ص۴۰۳.
  21. «عَنْ أَبِی عَبْدِ اللَّهِ(ع) قَالَ کَانَ عَلِیُّ بْنُ الْحُسَیْنِ(ع) یَقُولُ‌ مَا أُحِبُّ أَنَّ لِی بِذُلِّ نَفْسِی حُمْرَ النَّعَمِ وَ مَا تَجَرَّعْتُ جُرْعَةً أَحَبَّ إِلَیَّ مِنْ جُرْعَةِ غَیْظٍ لَا أُکَافِی بِهَا صَاحِبَهَا»؛ کلینی، محمد بن یعقوب، اصول کافی،‌ ج۲، ‌ص۱۰۹.
  22. «عَنْ أَبِی عَبْدِ اللَّهِ(ع) قَالَ: إِنَّا أَهْلُ بَیْتٍ مُرُوَّتُنَا الْعَفْوُ عَمَّنْ‌ ظَلَمَنَا»؛ مجلسی، محمد باقر، بحارالأنوار، ج۶۸،‌ ص۴۱۴.
  23. ر.ک: حسینی ایمنی، سید علی اکبر، فرهنگنامه سیره پیامبر اعظم، ص ۳۳۲.
  24. ر.ک: حسینی ایمنی، سید علی اکبر، فرهنگنامه سیره پیامبر اعظم، ص ۳۳۷.
  25. ر.ک: مظاهری، حسین، دانش اخلاق اسلامی، ص ۱۴۰.
  26. ر.ک: مظاهری، حسین، دانش اخلاق اسلامی، ص ۱۴۰ـ۱۴۲.