جهانبینی فلسفی: تفاوت میان نسخهها
جز (ربات: جایگزینی خودکار متن (-==منابع== +== منابع ==)) |
جز (جایگزینی متن - '== جستارهای وابسته == == پانویس ==' به '== پانویس ==') |
||
خط ۱۳: | خط ۱۳: | ||
* [[پرونده:10119661.jpg|22px]] [[مسلم محمدی|محمدی، مسلم]]، [[فرهنگ اصطلاحات علم کلام (کتاب)|'''فرهنگ اصطلاحات علم کلام''']] | * [[پرونده:10119661.jpg|22px]] [[مسلم محمدی|محمدی، مسلم]]، [[فرهنگ اصطلاحات علم کلام (کتاب)|'''فرهنگ اصطلاحات علم کلام''']] | ||
{{پایان منابع}} | {{پایان منابع}} | ||
== پانویس == | == پانویس == |
نسخهٔ ۴ ژانویهٔ ۲۰۲۲، ساعت ۱۹:۳۳
جهانبینی در قرآن - جهانبینی در حدیث - جهانبینی در نهج البلاغه - جهانبینی در معارف دعا و زیارات - جهانبینی در کلام اسلامی - جهانبینی در فلسفه اسلامی - جهانبینی در عرفان اسلامی
در این باره، تعداد بسیاری از پرسشهای عمومی و مصداقی مرتبط، وجود دارند که در مدخل جهانبینی (پرسش) قابل دسترسی خواهند بود.
مقدمه
- جهانبینی فلسفی، از آن نظر که به یک سلسله اصول متکی است و آن اصول اولاً، بدیهی و برای ذهن غیرقابل انکارند و با روش برهان و استدلال پیش میروند؛ و ثانیاً، عام و دربرگیرندهاند و در اصطلاح فلسفی، از احکام موجود بما هو موجودند، طبعاً از نوعی جزم برخوردار است و آن تزلزل و بیثباتی که در جهانبینی علمی دیده میشود، در جهانبینی فلسفی ملاحظه نمیشود و محدودیت جهانبینی علمی را نیز ندارد.
- جهانبینی فلسفی، ارکان و پایههای ایدئولوژی انسان را استوار میسازد، یا از بیخ و بن ویران مینماید. تفکر فلسفی، چهره و قیافه جهان را در کل خود مشخص میکند.
- جهانبینی فلسفی، مقدمه عمل و مؤثر در عمل است؛ چرا که جهت عمل و راه انتخاب زندگی انسان را مشخص میکند. جهانبینی فلسفی، طرز برخورد و عکسالعمل انسان را در برابر جهان تحتتأثیر قرار میدهد؛ موضع او را در برابر جهان و جامعه معین میکند؛ نگرش او را به هستی و جهان شکل خاص میدهد؛ به انسان ایده میبخشد، یا ایده او را از او میگیرد؛ به حیات او معنی میدهد، یا او را به پوچی و هیچی میکشاند. بر این مبناست که علم قادر نیست تا به انسان نوعی جهانبینی بدهد که پایه و مبنای یک ایدئولوژی قرار گیرد؛ ولی فلسفه از عهده این مهم برمیآید[۱][۲].
منابع
پانویس
- ↑ مطهری، مقدمهای بر جهانبینی اسلامی، ج۲: همو، شش مقاله (جهانبینی الهی و جهانبینی مادی)، ص۲۸۴ - ۲۸۳.
- ↑ محمدی، مسلم، فرهنگ اصطلاحات علم کلام، ص ۹۷-۹۸.