گونه‌شناسی اندیشه منجی موعود در ادیان (کتاب) (نمایش مبدأ)
نسخهٔ ۱۲ ژوئیهٔ ۲۰۲۲، ساعت ۰۱:۳۲
، ۱۲ ژوئیهٔ ۲۰۲۲وظیفهٔ شمارهٔ ۲
جز (جایگزینی متن - '\=\=\sپیوند\sبه\sبیرون\s\=\= \*\[(.*)\] \*\[(.*)\] \*\[(.*)\]' به '') |
HeydariBot (بحث | مشارکتها) جز (وظیفهٔ شمارهٔ ۲) |
||
| خط ۱: | خط ۱: | ||
{{جعبه اطلاعات کتاب | {{جعبه اطلاعات کتاب | ||
| عنوان | | عنوان = گونه‌شناسی اندیشه منجی موعود در ادیان | ||
| عنوان اصلی | | عنوان اصلی = | ||
| تصویر | | تصویر = 1372338.jpg | ||
| اندازه تصویر | | اندازه تصویر = 200px | ||
| از مجموعه | | از مجموعه = | ||
| زبان | | زبان = فارسی | ||
|زبان اصلی = | |زبان اصلی = | ||
| نویسنده | | نویسنده = | ||
| نویسندگان | | نویسندگان =[[علی موحدیان عطار]]، [[سید سعید رضا منتظری]]، [[مصطفی فرهودی]]، [[صادق ابوطالبی]]، [[ابوالقاسم جعفری]]، [[محمد علی رستمیان]]، [[اسدلله آژیر]]، [[مهراب صادق‌نیا]]، [[محمد حسن محمدی مظفر]]، [[مهدی فرمانیان]]، [[محمد جاودان]]، [[محمد نصیری]] | ||
| تحقیق یا تدوین | | تحقیق یا تدوین = | ||
| زیر نظر | | زیر نظر = | ||
| به کوشش | | به کوشش = | ||
| مترجم | | مترجم = | ||
| مترجمان | | مترجمان = | ||
| ویراستار | | ویراستار = [[علی موحدیان عطار]] | ||
| ویراستاران | | ویراستاران = | ||
| موضوع | | موضوع = [[مهدویت در ادیان]] | ||
| مذهب | | مذهب = [[شیعه]] | ||
| ناشر | | ناشر =[[دانشگاه ادیان و مذاهب (ناشر)|انتشارات دانشگاه ادیان و مذاهب]] | ||
| به همت | | به همت = | ||
| وابسته به | | وابسته به = | ||
| محل نشر | | محل نشر =تهران، ایران | ||
| سال نشر | | سال نشر =*۱۳۸۹ | ||
*۱۳۹۳ | *۱۳۹۳ | ||
| تعداد جلد | | تعداد جلد = ۱ | ||
| | | تعداد صفحات =۵۰۴ | ||
| قطع | | قطع =وزیری | ||
| نوع جلد | | نوع جلد = شومیز | ||
|شابک =978-964-8090-66-6 | |شابک =978-964-8090-66-6 | ||
| رده‌بندی کنگره | | رده‌بندی کنگره = BL۴۷۵/گ۹ ۱۳۸۹ | ||
| رده‌بندی دیویی | | رده‌بندی دیویی =۲۰۶/۱ | ||
| شماره ملی | | شماره ملی =۱۹۶۱۶۱۶ | ||
}} | }} | ||
'''گونه‌شناسی اندیشه منجی موعود در ادیان'''، کتابی است که با زبان فارسی به بررسی اندیشه‌هایی موعود گرایی در ادیان مختلف می‌پردازد. پدیدآورندگان این اثر [[علی موحدیان عطار]]، [[سید سعید رضا منتظری]]، [[مصطفی فرهودی]]، [[صادق ابوطالبی]]، [[ابوالقاسم جعفری]]، [[محمد علی رستمیان]]، [[اسدلله آژیر]]، [[مهراب صادق‌نیا]]، [[محمد حسن محمدی مظفر]]، [[مهدی فرمانیان]]، [[محمد جاودان]] و [[محمد نصیری]] هستند. [[دانشگاه ادیان و مذاهب (ناشر)|انتشارات دانشگاه ادیان و مذاهب]] انتشار آن را به عهده داشته است. | '''گونه‌شناسی اندیشه منجی موعود در ادیان'''، کتابی است که با زبان فارسی به بررسی اندیشه‌هایی موعود گرایی در ادیان مختلف می‌پردازد. پدیدآورندگان این اثر [[علی موحدیان عطار]]، [[سید سعید رضا منتظری]]، [[مصطفی فرهودی]]، [[صادق ابوطالبی]]، [[ابوالقاسم جعفری]]، [[محمد علی رستمیان]]، [[اسدلله آژیر]]، [[مهراب صادق‌نیا]]، [[محمد حسن محمدی مظفر]]، [[مهدی فرمانیان]]، [[محمد جاودان]] و [[محمد نصیری]] هستند. [[دانشگاه ادیان و مذاهب (ناشر)|انتشارات دانشگاه ادیان و مذاهب]] انتشار آن را به عهده داشته است. | ||
==دربارهٔ کتاب== | ==دربارهٔ کتاب== | ||
در معرفی این کتاب آمده است:«در این [[پژوهش]] مصادیق و مفاهیم مختلف از [[اندیشه]] موعودگرایی و [[اندیشه]] [[منجی موعود در ادیان]] مختلف [[اسلام]]، [[مسیحیت]]، [[یهودیت]]، زردتشت، [[بودایی]] و فرقههای [[اهل سنت]]، [[شیعه]] و [[عرفان]] و [[حکومت اسلامی]] مورد بحث و بررسی قرار گرفته و مقالاتی در این زمینه نگاشته شده است. در این مقالات نگارندگان به دنبال پاسخ به این سؤال اساسی هستند که آیا همه مصادیق [[اندیشه]] [[منجی موعود در ادیان]] و [[ملل]] مختلف [[جهان]] همسو با آرمان‌های موعودگرایانه [[اسلام]] و [[تشیع]] ارزیابی میشود و یا اینکه همه [[موعود]] باورها در [[ادیان]] مختلف به یک گونهاند؟ آیا میشود [[موعود]] همه [[ادیان]] را [[مهدی موعود]] مورد قبول و [[اعتقاد]] [[تشیع]] دانست؟ در این راستا مقالات متعددی در مورد گونه‌شناسی [[اندیشه]] [[منجی موعود]] در آیینهای زرتشتی، [[هندو]]، [[بودا]]، [[ادیان]] چینی، [[یهودیت]]، [[مسیحیت]]، [[سنت نبوی]]، [[اسلام]]، [[مذاهب]] [[اهل سنت]]، [[تشیع]]، [[عرفان]] و [[تصرف]] [[اسلامی]] ارایه شده در هر یک از این مقالات مفاهیم و مصادیق مختلف [[منجی موعود]] و [[مهدویت]] مورد بحث و بررسی قرار گرفته و دیدگاههای ارباب مختلف [[مذاهب]] و [[ادیان]] در این زمینه منعکس گردیده است که حاصل دیدگاههای متفاوت [[ادیان]] مختلف در مسأله [[موعود]] باوری در مباحث ذیل خلاصه میشود: از مجموعه این دیدگاهها اندیشهای جهانی از مسأله [[موعود]] باوری استخراج میشود به این معنا که در [[دین]] و آئینی به نحوی به [[ظهور]] [[منجی جهانی]] [[باور]] داشته است. [[اندیشه]] [[موعود]] باوری در [[ادیان]] مختلف مبتنی بر [[اندیشه]] [[نجات]] است و اندک [[ادیان]] و مذاهبی را میتوان یافت که نسبت به این موضوع بیتفاوت بوده باشند و با اندک ملاحظاتی درباره برخی از دیدگاههای مطرح شده در کتاب میتوان چنین نتیجه گرفت که در [[دین]] و [[فرهنگ]] همه [[مردم]] [[جهان]] خمیرمایه [[اندیشه]] [[نجات]] وجود دارد و این مسأله گوشهای از [[فرهنگ]] و [[زندگی]] آن‌ها را تشکیل میدهد. نتیجه دیگری که از مقالات ارایه شده در زمینه [[اندیشه]] [[منجی موعود]] میتوان گرفت آن است که [[موعود]] باوری، اندیشهای ماهیتا [[واحد]] و یا اندیشه‌هایی اساساً متباین میباشد و نقاط مشترک و متمایز فراوانی را میتوان در اندیشههای مختلف در این زمینه استخراج کرد و این [[حقیقت]] را بیان کرد که [[موعود]] باوری در همه موارد [[راویان]] و [[مذاهب]] مختلف به صورت واحدی نبوده و انواعی دارد و اگرچه به نظر میرسد تفاوتهای [[موعود]] باوری در [[ادیان]] کاملا مهم و انکارناپذیر است، اما شاید در پرتو [[تبیین]] همین وجوه متمایز و نقاط تفاوت [[موعود]] باوریها و با قدری [[تأمل]] و تعمق در سطح و مستوای این تمایزات، این [[حقیقت]] [[آشکار]] گردد که این نقاط متمایز در [[موعود]] باوری چندان جوهری و اساسی نیستند. به عبارت دیگر نقاط مشترک میان مصادیق مختلف [[اندیشه]] [[منجی موعود در ادیان]] از اهمیت جوهریتری نسبت به وجوه تمایز میان آن‌ها برخوردار است. در میان مصادیق و مفاهیم مختلف ارایه شده در مورد [[اندیشه]] [[موعود]] باوری دخالت [[خداوند متعال]] در [[زمین]] و [[سرنوشت بشر]] و [[آینده جهان]] و ختم به خیر شدن اوضاع آن کاملاً محسوس است و تقریبا همه [[ادیان]] و مذاهبی که به وجود یک [[منجی موعود]][[ جهانی]] [[باور]] دارند آیندهای روشن برای [[جهان]] تصویر نمودهاند و ارادهای [[فوق طبیعی]] و [[فوق بشری]] را که [[قاهر]] بر همه ارادهها و قدرتهاست را در پرده مسأله [[موعود]] باوری [[اذعان]] نمودهاند که این مسأله در [[ادیان توحیدی]] بسیار ملموستر به چشم میخورد. در مورد [[ادیان غیر توحیدی]] مثل [[بودایی]] و آئینهای چینی نیز وجود یک نیروی [[اخلاقی]] و جادویی که بر همه نیروهای دیگر [[غلبه]] میکند و [[جهان]] را به سمت خیر و اصلاًح [[هدایت]] میکند نیز کاملا محسوس است. یگانه یا چندگانه بودن [[موعود ادیان]] نیز مسألهای است که در این مقالات به بحث درباره آن‌ها پرداخته شده است. خاستگاه [[موعود]] باوری، مثبت یا منفی بودن [[اندیشه]] [[موعود]] باوری، کارکردها [[اندیشه]] [[موعود]] جهانی، رابطه [[موعود]] باوری با مسأله [[جهانی شدن]] و رابطه آن با [[صلح]] یا [[جنگ]] جهانی از دیگر مباحث قابل استخراج از مقالات این کتاب است». | در معرفی این کتاب آمده است:«در این [[پژوهش]] مصادیق و مفاهیم مختلف از [[اندیشه]] موعودگرایی و [[اندیشه]] [[منجی موعود در ادیان]] مختلف [[اسلام]]، [[مسیحیت]]، [[یهودیت]]، زردتشت، [[بودایی]] و فرقههای [[اهل سنت]]، [[شیعه]] و [[عرفان]] و [[حکومت اسلامی]] مورد بحث و بررسی قرار گرفته و مقالاتی در این زمینه نگاشته شده است. در این مقالات نگارندگان به دنبال پاسخ به این سؤال اساسی هستند که آیا همه مصادیق [[اندیشه]] [[منجی موعود در ادیان]] و [[ملل]] مختلف [[جهان]] همسو با آرمان‌های موعودگرایانه [[اسلام]] و [[تشیع]] ارزیابی میشود و یا اینکه همه [[موعود]] باورها در [[ادیان]] مختلف به یک گونهاند؟ آیا میشود [[موعود]] همه [[ادیان]] را [[مهدی موعود]] مورد قبول و [[اعتقاد]] [[تشیع]] دانست؟ در این راستا مقالات متعددی در مورد گونه‌شناسی [[اندیشه]] [[منجی موعود]] در آیینهای زرتشتی، [[هندو]]، [[بودا]]، [[ادیان]] چینی، [[یهودیت]]، [[مسیحیت]]، [[سنت نبوی]]، [[اسلام]]، [[مذاهب]] [[اهل سنت]]، [[تشیع]]، [[عرفان]] و [[تصرف]] [[اسلامی]] ارایه شده در هر یک از این مقالات مفاهیم و مصادیق مختلف [[منجی موعود]] و [[مهدویت]] مورد بحث و بررسی قرار گرفته و دیدگاههای ارباب مختلف [[مذاهب]] و [[ادیان]] در این زمینه منعکس گردیده است که حاصل دیدگاههای متفاوت [[ادیان]] مختلف در مسأله [[موعود]] باوری در مباحث ذیل خلاصه میشود: از مجموعه این دیدگاهها اندیشهای جهانی از مسأله [[موعود]] باوری استخراج میشود به این معنا که در [[دین]] و آئینی به نحوی به [[ظهور]] [[منجی جهانی]] [[باور]] داشته است. [[اندیشه]] [[موعود]] باوری در [[ادیان]] مختلف مبتنی بر [[اندیشه]] [[نجات]] است و اندک [[ادیان]] و مذاهبی را میتوان یافت که نسبت به این موضوع بیتفاوت بوده باشند و با اندک ملاحظاتی درباره برخی از دیدگاههای مطرح شده در کتاب میتوان چنین نتیجه گرفت که در [[دین]] و [[فرهنگ]] همه [[مردم]] [[جهان]] خمیرمایه [[اندیشه]] [[نجات]] وجود دارد و این مسأله گوشهای از [[فرهنگ]] و [[زندگی]] آن‌ها را تشکیل میدهد. نتیجه دیگری که از مقالات ارایه شده در زمینه [[اندیشه]] [[منجی موعود]] میتوان گرفت آن است که [[موعود]] باوری، اندیشهای ماهیتا [[واحد]] و یا اندیشه‌هایی اساساً متباین میباشد و نقاط مشترک و متمایز فراوانی را میتوان در اندیشههای مختلف در این زمینه استخراج کرد و این [[حقیقت]] را بیان کرد که [[موعود]] باوری در همه موارد [[راویان]] و [[مذاهب]] مختلف به صورت واحدی نبوده و انواعی دارد و اگرچه به نظر میرسد تفاوتهای [[موعود]] باوری در [[ادیان]] کاملا مهم و انکارناپذیر است، اما شاید در پرتو [[تبیین]] همین وجوه متمایز و نقاط تفاوت [[موعود]] باوریها و با قدری [[تأمل]] و تعمق در سطح و مستوای این تمایزات، این [[حقیقت]] [[آشکار]] گردد که این نقاط متمایز در [[موعود]] باوری چندان جوهری و اساسی نیستند. به عبارت دیگر نقاط مشترک میان مصادیق مختلف [[اندیشه]] [[منجی موعود در ادیان]] از اهمیت جوهریتری نسبت به وجوه تمایز میان آن‌ها برخوردار است. در میان مصادیق و مفاهیم مختلف ارایه شده در مورد [[اندیشه]] [[موعود]] باوری دخالت [[خداوند متعال]] در [[زمین]] و [[سرنوشت بشر]] و [[آینده جهان]] و ختم به خیر شدن اوضاع آن کاملاً محسوس است و تقریبا همه [[ادیان]] و مذاهبی که به وجود یک [[منجی موعود]][[جهانی]] [[باور]] دارند آیندهای روشن برای [[جهان]] تصویر نمودهاند و ارادهای [[فوق طبیعی]] و [[فوق بشری]] را که [[قاهر]] بر همه ارادهها و قدرتهاست را در پرده مسأله [[موعود]] باوری [[اذعان]] نمودهاند که این مسأله در [[ادیان توحیدی]] بسیار ملموستر به چشم میخورد. در مورد [[ادیان غیر توحیدی]] مثل [[بودایی]] و آئینهای چینی نیز وجود یک نیروی [[اخلاقی]] و جادویی که بر همه نیروهای دیگر [[غلبه]] میکند و [[جهان]] را به سمت خیر و اصلاًح [[هدایت]] میکند نیز کاملا محسوس است. یگانه یا چندگانه بودن [[موعود ادیان]] نیز مسألهای است که در این مقالات به بحث درباره آن‌ها پرداخته شده است. خاستگاه [[موعود]] باوری، مثبت یا منفی بودن [[اندیشه]] [[موعود]] باوری، کارکردها [[اندیشه]] [[موعود]] جهانی، رابطه [[موعود]] باوری با مسأله [[جهانی شدن]] و رابطه آن با [[صلح]] یا [[جنگ]] جهانی از دیگر مباحث قابل استخراج از مقالات این کتاب است». | ||
== فهرست کتاب و پدیدآورندگان == | == فهرست کتاب و پدیدآورندگان == | ||