|
|
(۳۸ نسخهٔ میانی ویرایش شده توسط ۶ کاربر نشان داده نشد) |
خط ۱: |
خط ۱: |
| {{ویرایش غیرنهایی}} | | {{مدخل مرتبط | موضوع مرتبط = | عنوان مدخل = | مداخل مرتبط = [[سخن گفتن در قرآن]] - [[سخن گفتن در نهج البلاغه]] - [[سخن گفتن در معارف دعا و زیارات]] - [[سخن گفتن در معارف و سیره نبوی]]| پرسش مرتبط = }} |
| {{امامت}}
| |
| <div style="padding: 0.0em 0em 0.0em;">
| |
| : <div style="background-color: rgb(252, 252, 233); text-align:center; font-size: 85%; font-weight: normal;">مدخلهای وابسته به این بحث:</div>
| |
| <div style="padding: 0.0em 0em 0.0em;">
| |
| : <div style="background-color: rgb(255, 245, 227); text-align:center; font-size: 85%; font-weight: normal;">[[سخن گفتن در قرآن]] | [[سخن گفتن در حدیث]] | [[سخن گفتن در اخلاق اسلامی]] | [[سخن گفتن در نهج البلاغه]] | [[سخن گفتن در معارف دعا و زیارات]]</div>
| |
| <div style="padding: 0.0em 0em 0.0em;">
| |
| : <div style="background-color: rgb(206,242, 299); text-align:center; font-size: 85%; font-weight: normal;">در این باره، تعداد بسیاری از پرسشهای عمومی و مصداقی مرتبط، وجود دارند که در مدخل '''[[سخن گفتن (پرسش)]]''' قابل دسترسی خواهند بود.</div>
| |
| <div style="padding: 0.4em 0em 0.0em;">
| |
|
| |
|
| ==مقدمه== | | == مقدمه == |
| *یکی از روابط مهمی که [[انسانها]] با هم دارند، تبادل اطلاعات و معلومات است که تماس بیشتری با ویژگیهای انسانی و بعد [[عقلانی]] آنها دارد. از اینرو میتوان گفت نسبت به دیگر [[روابط اجتماعی]]، از اهمیت بیشتری برخوردار است. بهرههایی که [[انسانها]] از یکدیگر میبرند واز بزرگترین [[منافع]] [[زندگی اجتماعی]] است، بهرههای [[علمی]] و اطلاعاتی است؛ که مهمترین ابزار [[نقل]] و انتقال آن رابطه گفت و شنود است. سخن گفتن یک پدیده [[اجتماعی]] است و اگر [[انسان]] به تنهایی [[زندگی]] میکرد، نه [[نیاز]] به حرف زدن داشت و نه انگیزهای که او را به سخن گفتن وادار کند<ref> محمدتقی مصباح یزدی، اخلاق در قرآن، ج۳، ص۳۲۷.</ref><ref>[[فردین احمدوند|احمدوند، فردین]]، [[مکارم اخلاق در صحیفه (کتاب)|مکارم اخلاق در صحیفه]]، ص:۱۷۰.</ref>.
| | سخن گفتن از ضرورتهای [[زندگی]] [[انسان]] و وسیله تعامل او با دیگران و بیان احساسات و عواطف، نیازها، برخوردها و... است. از این رو [[لطف الهی]] اقتضا میکند که ابزار مخصوص و الفاظی که مرکّب از صداها و حروف است پدید آید و حالات گوناگون [[انسان]] را بازگو کند. از اینرو [[امام]] در بیان شگفتیهای [[انسان]] از پارهگوشتی بهنام زبان و [[قدرت]] تکلم او یاد میکند<ref>نهج البلاغه، حکمت ۷.</ref> و میفرماید: زبان، پارهای است از [[انسان]]. اگر [[آدمی]] را یارای سخنگفتن نباشد، زبان او را سخنگو نکند. سخن به زبان مهلت درنگ ندهد، اگر [[آدمی]] به سخن گفتن توانا باشد<ref>نهج البلاغه، خطبه ۲۲۴: {{متن حدیث|"أَلَا وَ إِنَّ اللِّسَانَ بَضْعَةٌ مِنَ الْإِنْسَانِ، فَلَا يُسْعِدُهُ الْقَوْلُ إِذَا امْتَنَعَ وَ لَا يُمْهِلُهُ النُّطْقُ إِذَا اتَّسَعَ"}}.</ref>. از آنجا که الفاظ فقط در برابر تصوّر معانی ذهنی تصوّری و تصدیقی وضع شدهاند تا بر آنچه از آنها در ذهن یافت میشود، دلالت کنند، اگر تصوّرها و تصدیقهای [[انسان]] از ملکات فاضله صادر شوند، بیانگر همان صورتها و [[اخلاق پسندیده]] و [[عقاید]] درستاند و اگر از رذیلتها صادر شوند، بیانگر همان ویژگیها خواهند بود. از اینرو [[امام]] {{ع}} در کلامی فرمود: شخصیت هر فردی در زیر زبانش پنهان است<ref>نهج البلاغه، حکمت ۳۹۸: {{متن حدیث|"تَكَلَّمُوا تُعْرَفُوا، فَإِنَّ الْمَرْءَ مَخْبُوءٌ تَحْتَ لِسَانِه"}}.</ref>. |
| *سخن گفتن یکی از نعمتهای بزرگی است که [[خداوند متعال]] به [[انسان]] [[مرحمت]] کرده است و گویا به همین مناسبت "[[ناطق]]" را به عنوان نشانه خاص و فصل ممیز [[انسان]] قرار دادهاند و آن را مساوی [[عاقل]] بودن میدانند<ref> محمد تقی مصباح یزدی، اخلاق در قرآن، ج۳، ص۳۲۸.</ref>.
| |
| *زبان عضوی کوچک است و از عدم و وجود و اثبات و نفی خبر میدهد<ref> ملامحسن فیض کاشانی، اخلاق حسنه، ترجمه محمد باقر ساعدی، ص۴۲.</ref>.
| |
| *و اگر کسی بخواهد از [[شر]] زبان ایمنی یابد بایستی آن را به زمام [[شرع]] مهار کند<ref> ملامحسن فیض کاشانی، اخلاق حسنه، ترجمه محمد باقر ساعدی، ص۴۳.</ref>.
| |
| *وقتی [[آفریدگار]] [[حکیم]] مقرر فرمود که [[انسان]] در این [[جهان]] پر از [[نیاز]] [[زندگی]] کند، اسباب و ابزار رفع [[نیاز]] را نیز در [[اختیار]] او قرار داد. یکی از چیزهایی که [[انسان]] در این [[جهان]] بدان [[نیاز]] دارد، وسیله تفهیم مقاصد درونی به دیگران یعنی زبان است.
| |
| *لازمه سخن گفتن این است که شنوندهای هم آن را بشنود، یعنی سخن باید رسا و قابلیت شنیده شدن را داشته باشد، براساس [[آموزههای دینی]] سخن در گوشی گفتن مجاز نیست مگر به هنگام [[اصلاح]] بین [[مردم]] و [[امر به معروف و نهی از منکر]]<ref> محمد تقی مصباح یزدی، اخلاق در قرآن، ج۳، ص۲۷۵.</ref><ref>[[فردین احمدوند|احمدوند، فردین]]، [[مکارم اخلاق در صحیفه (کتاب)|مکارم اخلاق در صحیفه]]، ص:۱۷۱.</ref>.
| |
| *براساس تحقیقی که توسط رالف نیکولز و لئونارد استیونس انجام شده بیشترین وقت [[انسانها]] در ارتباطات، صرف ارتباطات گفتاری میشود تا ارتباطات نوشتاری، گوش دادن ۴۲٪ از وقت روزانه، سخن گفتن ۳۲٪ [[خواندن]] ۱۵٪ و [[نوشتن]] ۱۱٪ را پر میکند<ref> سید مصطفی احمدزاده، اصول حاکم بر ارتباطات کلامی میان فردی از دیدگاه قرآن، پژوهشهای قرآنی، ۴۷ و ۴۶ (تابستان و پائیز ۸۵)، ص۳۰۹.</ref>.
| |
| *بدان که چون آفت زبان بسیار است و خویشتن از آن نگاه داشتن دشوار است، هیچ [[تدبیر]] نیکوتر از [[خاموشی]] نیست، چندان که بتوان... از جمله [[آفات زبان]] [[غیبت]]، جدال کردن، سخن در [[باطل]] گفتن، فحش، مزاح، [[استهزاء]]، [[دروغ]]، [[سخنچینی]] و... ([[امام]] [[محمد غزالی]] ۱۵ آفت بر زبان برشمرده است)<ref> محمد، غزالی، کیمیای سعادت، ج۲، ص۶۴ – ۱۰۵.</ref> [[فیض کاشانی]] در محجة البیضاء ۲۰ آفت از [[آفات زبان]] را برمیشمارد<ref> محسن فیض کاشانی، محجة البیضاء، ترجمه محمد صادق عارف، ج۵، ص۲۷۳ - ۳۹۲.</ref>.
| |
| *سخن گفتن دارای آدابی است که در کتب [[اخلاقی]] بحثهای فراوانی در این خصوص توسط [[علما]] و [[دانشمندان]] [[اسلامی]] مطرح شده است<ref> جهت کسب اطلاعات بیشتر به کتابهای، [[اخلاق]] ناصری [[خواجه نصیر]]، کیمیایی [[سعادت]] غزالی، محجة البیضاء [[فیض کاشانی]] [[رجوع]] شود. یکی از اصول مربوط به سخن گفتن «اصل [[حرمت]] جمع» است. رعایت [[احترام]] افرادی که در مجلس نشستهاند، از اولین [[آداب]] مجالس [[اسلامی]] است. [[عفت]] [[کلام]]، شیوه صحبت، شکل نشستن و [[احترام]] به [[اندیشه]] و گفتار دیگران، بلند شدن به [[احترام]] دیگران... از جلوههای [[احترام]] به همنشینان در مجلس میباشد. از دیگر جلوههای [[احترام]] در مجالس، قطع نکردن [[کلام]] دیگران است. [[اسلام]] از ما خواسته است که نسبت به [[مردم]] رعایت [[احترام]] و [[ادب]] را بنماییم و در این امر حتی توصیه شده که در [[حق]] غیر [[مسلمان]] هم این جنبه را مراعات نماییم. [[خواجه نصیر]] در کتاب [[اخلاق]] ناصری در اینباره مینویسید: «باید که بسیار نگویید و سخن دیگری به سخن خود قطع نکنید و هر که حکایتی یا روایتی کند که او بر آن واقف باشد، وقوف خود بر آنها اظهار نکند تا آن کس آن سخن به اتمام رساند. و چیزی را که از غیر او پرسند جواب نگوید و اگر سؤال از جماعتی کنند که او داخل آن [[جماعت]] بود، بر ایشان [[سبقت]] ننماید. استراق سمع ننماید، پس از پرسش پاسخ دهد، سخن مکرر نگوید...». [[امام سجاد]]{{ع}} در دعای بیست و چهارم و در عبارت ششم آن میفرمایند: {{متن حدیث|اللَّهُمَّ خَفِّضْ لَهُمَا صَوْتِي، وَ أَطِبْ لَهُمَا كَلَامِي، وَ أَلِنْ لَهُمَا عَرِيكَتِي، وَ اعْطِفْ عَلَيْهِمَا قَلْبِي، وَ صَيِّرْنِي بِهِمَا رَفِيقاً، وَ عَلَيْهِمَا شَفِيقاً}}؛ «بارخدایا صدایم را در برابر ایشان آهسته و سخنم را خوشایند و خویم را نرم نما؛ و دلم را بر آنها [[مهربان]] کن؛ و مرا به ایشان سازگار و بر آنان [[رحیم]] گردان». اگرچه این عبارت مربوط به نحوه سخن گفتن در برابر [[والدین]] آمده است لکن [[مسلم]] است که در برابر جمع نیز باید چنین باشد.</ref><ref>[[فردین احمدوند|احمدوند، فردین]]، [[مکارم اخلاق در صحیفه (کتاب)|مکارم اخلاق در صحیفه]]، ص:۱۷۲.</ref>
| |
| *از [[امام سجاد]]{{ع}} پرسیدند [[کلام]] و [[سکوت]] کدام [[افضل]] است؟ فرمود: هریک که از آنها دارای آفاتی است که اگر شخص از آنها سالم بماند [[کلام]] [[افضل]] از [[سکوت]] خواهد بود. کسی پرسید سبب این معنی چیست؟ فرمود: "برای اینکه [[خدای متعال]] [[انبیاء]] و [[اولیاء]] را امر نفرمود تا در میان [[مردم]] با [[سکوت]] و [[آرامش]] بهسر برند بلکه به آنان فرمود تا با [[مردم]] سخن گویند و حقایق را برای آنها [[آشکار]] سازند و نیز میدانیم که هیچ فردی از راه [[سکوت]] [[مستحق]] [[محبت]] و [[دوستی]] [[خدا]] نمیشود..."<ref> محسن فیض کاشانی، اخلاق حسنه، ص۴۷.</ref><ref>[[فردین احمدوند|احمدوند، فردین]]، [[مکارم اخلاق در صحیفه (کتاب)|مکارم اخلاق در صحیفه]]، ص:۱۷۳.</ref>
| |
|
| |
|
| ==[[آفات زبان]]==
| | [[امام]] {{ع}} اندیشیدن در [[کلام]] افراد را از [[دلایل]] [[خردمندی]] برمیشمرد. بر خردمند است که در گفتار گوینده بیندیشد و از [[انسجام]] گفتار و [[نظم]] کلمات و مطابقت [[کلام]] او با [[عقل]] و منطق و [[احکام دین]] به [[کمال عقل]] او [[استدلال]] کند یا به نقصان او پیبرد. از اینرو فرمود: نگاه نکن به کسی که میگوید و نگاه کن به آنچه میگوید (و معیار خوبی و [[بدی]] سخن است نه گوینده آن). [[امام]] {{ع}} در کلامی [[عقل]] و [[کلام]] را ملازم و مصدّق یکدیگر برمیشمرد. نزد [[امام]]، سخن گفتن، میان دو صفت ناپسند قرار دارد: پرگویی و کمگویی؛ اولی [[بیهودهگویی]] است و دومی درماندگی و [[ناتوانی]]. از این نکته رعایت حد [[اعتدال]] و میانه در سخن گفتن دریافت میشود. [[امام]] {{ع}} در بیان صفات یکی از [[یاران]] خویش که نزد او جایگاهی والا داشت، از [[فضیلت]] [[اعتدال]] و موقعیتسنجی در گفتار و [[سکوت]] سخن میگوید. او چون سخن میگفت، سخنش حکیمانه بود و چون [[سکوت]] میکرد، [[دلیل]] بر کمال [[عقلی]] او بود. حضرتش میفرماید: پیش از این مرا [[برادری]] بود که در [[راه خدا]] برادریام مینمود. خُرد بودن [[دنیا]] در نظرش او را در چشم من بزرگ داشته بود. بیشتر عمرش را به [[سکوت]] میگذراند و اگر سخن میگفت بر گویندگان [[برتر]] بود و [[تشنگی]] پرسندگان را فرومینشاند...<ref>نهج البلاغه، حکمت ۲۸۱: {{متن حدیث|"كَانَ لِي فِيمَا مَضَى أَخٌ فِي اللَّهِ، وَ كَانَ [يُعَظِّمُهُ] يُعْظِمُهُ فِي عَيْنِي صِغَرُ الدُّنْيَا فِي عَيْنِهِ، وَ كَانَ خَارِجاً مِنْ سُلْطَانِ بَطْنِهِ، فَلَا يَشْتَهِي مَا لَا يَجِدُ وَ لَا يُكْثِرُ إِذَا وَجَدَ، وَ كَانَ أَكْثَرَ دَهْرِهِ صَامِتاً، فَإِنْ قَالَ بَذَّ الْقَائِلِينَ وَ نَقَعَ غَلِيلَ السَّائِلِينَ"}}.</ref>. |
| *بحث از [[آفات زبان]] اکثراً به [[اخلاق اجتماعی]] مربوط است؛ از جمله این مباحث موارد ذیل است:
| |
| ===مراء و جدال===
| |
| *[[راغب اصفهانی]] گفته است: کلمه مریه به معنای تردد در هر چیزی است و معنای آن از معنای کلمه [[شک]] اخص است. [[شک]] از مریه عمومیتر است. آنگاه چنین آورده: امتراء و ممارات به معنای محاجه، در آن امری است که مورد تردد باشد. پس گفته: اصل کلمه مریه از اصطلاح مریت الناقه گرفته شده که در معنا "به پستان ماده شتر جهت دوشیدن شیر، دست کشیدن" است...<ref> راغب اصفهانی، المفردات، ماده «مریه».</ref>. آنچه از اصطلاح و نیز [[کلام]] [[علامه طباطبایی]] برمیآید، این است که مراء به معنای مجادله است و همانطوری که [[مولی]] [[محسن فیض کاشانی]] در [[بیان]] [[آفات زبان]] آفت چهارم آن را مراء و جدال مینامد<ref>[[فردین احمدوند|احمدوند، فردین]]، [[مکارم اخلاق در صحیفه (کتاب)|مکارم اخلاق در صحیفه]]، ص:۱۷۳.</ref>
| |
| *و اما مفهوم اصطلاحی جدال آن است که [[انسان]] از مسلمات طرف، علیه او بهرهبرداری کند<ref> محمدرضا مهدوی کنی، نقطههای آغاز در اخلاق عملی، ص۶۸۹.</ref>.
| |
| *[[جدل]] عبارت است از بحث، پرسش و پاسخ که به نحوی خاص بین دو تن به وجود میآید بدین طریق که یکی پیوسته از دیگری سؤال میکند و [[عقیده]] او را میخواهد تا به بنبست برسد<ref> محمد خوانساری، منطق صوری، ج۲، ص۲۲۳.</ref>.
| |
| *مراء عبارت است از ایراد و [[اعتراض]] به سخن دیگری و اظهار [[نقص]] و خلل در آن به قصد [[تحقیر]] و اهانت وی، و اظهار [[برتری]] و [[هوشمندی]] خود. و جدال همان مراء است که مورد و متعلق آن، مسائل [[اعتقادی]] و [[بیان]] و تقریر آنها باشد<ref> مولی مهدی نراقی، جامع السعادات، ترجمه سید جلال الدین مجتبوی، ج۲، ص۳۷۷.</ref>.
| |
| *[[راغب اصفهانی]] در مفهوم لغوی جدال میگوید: جدال عبارت است از بحث و گفتگویی که به منظور کوبیدن طرف و غالب شدن بر او صورت میگیرد و [[علت]] اینکه به اینگونه مباحث مجادله میگویند این است که دو نفر در برابر همدیگر به بحث و [[مشاجره]] میپردازند، هرکدام [[فکر]] خود را بر دیگری تحمیل میکند و ریشه کلمه جدال از "جدلت الحبل" (طناب را محکم تابیدن) گرفته شده است. چون کسی که چنین سخن میگوید میخواهد دیگری را با سخن و [[رأی]] خود بپیچاند تا در نتیجه طرف مقابل با [[زور]] از [[افکار]] و [[عقاید]] خود دست بردارد<ref> راغب اصفهانی، ماده جدل.</ref><ref>[[فردین احمدوند|احمدوند، فردین]]، [[مکارم اخلاق در صحیفه (کتاب)|مکارم اخلاق در صحیفه]]، ص:۱۷۴.</ref>
| |
| *[[فلسفه]] مراء و ستیزه و مجادله کردن در امور نامحسوس، [[شک]] و تردید در آنهاست... بحث کردن درباره مسائلی که [[انسان]] [[علم]] و اطلاع [[کافی]] از آن ندارد در این مقوله بهشمار میآید<ref> عبدالعلی بازرگان، مراء و مدارا، کیان، ۴۵ (بهمن و اسفند ۷۷)، ص۱۱۹.</ref>.
| |
| *مراء و جدال عبارت است از [[اعتراض]] کردن به سخن غیر و اظهار [[نقص]] و خلل آن در لفظ یا در معنی به قصد [[پست]] کردن و اهانت به آن شخص و اظهار زیرکی و [[فطانت]] بدون باعث [[دینی]] و فایده آخرتی و [[خصومت]] نیز نوعی از جدال است و آن جدال و لجاج کردن در سخن است به جهت رسیدن به [[مالی]] یا مقصودی دیگر. اما مراء و جدال از [[اخلاق]] مذمومة و صفات رذیله است؛ خواه در مسائل علمیه باشد یا غیر؛ خواه [[اعتراض]] به [[حق]] باشد یا [[باطل]]؛ مگر اینکه متعلق به مسائل دینیه باشد و غرض و قصد فهمیدن یا فهمانیدن [[حق]] بوده باشد که در این صورت ضرر ندارد و آن را مراء و جدال نگویند بلکه [[ارشاد]] و [[هدایت]] نامند<ref> احمد نراقی، معراج السعاده، ص۴۲۲ - ۴۲۳.</ref>.
| |
| *واژه جدال بیست و هفت بار در [[قرآن]] به کار رفته که اکثر این موارد در جدال مذموم و نکوهیده است و در چند مورد جدال ممدوح شده نیز به کار رفته است.
| |
| *واژه مراء با مشتقاتش بیست بار در [[قرآن]] آمده است که بیشترین مورد آن به [[قیامت]] و [[عذاب الهی]] اختصاص دارد (حدود هفت بار)<ref> عبدالعلی بازرگان، ص۱۱۹.</ref>.
| |
| *"مراء یکی از اسباب ده گانه [[غضب]] است"<ref> احمد ابن محمد ابن مسکویه، تهذیب الاخلاق و تطهیرالاعراق، ترجمه حاجیه خانم امین، ص۳۲۳.</ref>.
| |
| *"مجادله یکی از موانع برقراری ارتباط مؤثر گفتاری است"<ref> جواد ایروانی، آداب گفتگو، الهیات و حقوق، ۲۶ (پائیز ۸۶)، ص۱۸.</ref><ref>[[فردین احمدوند|احمدوند، فردین]]، [[مکارم اخلاق در صحیفه (کتاب)|مکارم اخلاق در صحیفه]]، ص:۱۷۵.</ref>
| |
| *[[همسایه]] دیوار به دیوار مجادله "[[مناظره]]" است. [[مناظره]] یکی از [[فنون]] [[تدریس]] و [[آموزش]] نیز میباشد و لکن چون در بسیاری از موارد ممکن است [[مناظره]] به مجادله کشیده شود لذا خالی از [[لطف]] نیست که مطالبی هم در این خصوص آورده شود.
| |
| *"[[مناظره]] یکی از دامهای بزرگ [[شیطان]] و لغزشگاههای مهم [[انسان]] است که اگر [[لطف خدا]] [[یار]] و مددکار نباشد، [[آدمی]] را [[نجات]] از این دام [[شیطان]] مشکل و بلکه غیرممکن است"<ref> سید احمد فهری، تعلیم و تعلم از دیدگاه شهید ثانی و امام خمینی، ص۸۷.</ref>.
| |
| *[[شهید]] ثانی برای بحث و [[گفتگو]] هشت شرط و [[دوازده]] آفت ذکر کرده و آورده است: بدان که بحث و [[گفتگو]] ([[مناظره]]) در [[احکام دین]] از [[وظایف دینی]] است ولی از برای آن شروطی است، و هم جای معین و وقت مخصوصی دارد که اگر کس بر طبق آن شروط به جا و به موقع به [[گفتوگو]] در [[دین]] پرداخت؛ [[پیروی]] از گذشتگان کرده است؛ زیرا که آنان در مسائل [[دین]] بحث و [[گفتوگو]] کردهاند ولی این کار را برای [[خدا]] کردند و هدفشان آن بود که [[حق الهی]] را به دست آورند<ref> سید احمد فهری، تعلیم و تعلم از دیدگاه شهید ثانی و امام خمینی، ص۸۸.</ref>.
| |
| *[[شهید]] ثانی میفرمایند: اگر [[مناظره]] را به این قصد انجام دادی که بر طرف مقابل پیروز گردی و او را به پاسخگویی عاجز کنی و [[مباهات]] نمایی و [[فضل]] خود را بر دیگران [[ظاهرسازی]]، یک چنین [[مناظره]] سرچشمه همه اخلاقهایی است که نزد [[خدای تعالی]] [[ناپسند]] است ولی در نزد [[دشمن خدا]] [[شیطان]] لعین [[پسندیده]] است<ref> سید احمد فهری، تعلیم و تعلم از دیدگاه شهید ثانی و امام خمینی، ص۹۴.</ref>.
| |
| *به نظر میرسد وصفی را که [[شهید]] ثانی در خصوص [[مناظره]] آورده است، چیزی نیست جزء همان مجادله نکوهیده<ref>[[فردین احمدوند|احمدوند، فردین]]، [[مکارم اخلاق در صحیفه (کتاب)|مکارم اخلاق در صحیفه]]، ص:۱۷۶.</ref>
| |
| *[[فکر]] و [[اندیشه]] افراد، در بحث و [[مناظره]]، بیشتر کار میکند و آثار و [[برکات]] و فواید مهمتری خواهد داشت که به همین [[دلیل]]، [[عبادت]] نیز شمرده میشود<ref> [[محمد تقی مصباح یزدی]]، [[اخلاق]] در [[قرآن]]، ج۳، ص۳۷۱. در [[قرآن کریم]] آمده است: {{متن قرآن|وَمَا نُرْسِلُ الْمُرْسَلِينَ إِلَّا مُبَشِّرِينَ وَمُنْذِرِينَ وَيُجَادِلُ الَّذِينَ كَفَرُوا بِالْبَاطِلِ لِيُدْحِضُوا بِهِ الْحَقَّ وَاتَّخَذُوا آيَاتِي وَمَا أُنْذِرُوا هُزُوًا}} «و ما فرستادگان را جز نویدبخش و بیمدهنده نمیفرستیم و [[کافران]] به وسیله [[باطل]] چالش میورزند تا [[حق]] را با آن از میان بردارند؛ و [[آیات]] مرا و بیمهایی را که یافتهاند به ریشخند گرفتند» [[سوره کهف]]، [[آیه]] ۵۶.
| |
| {{متن قرآن|وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يُجَادِلُ فِي اللَّهِ بِغَيْرِ عِلْمٍ وَيَتَّبِعُ كُلَّ شَيْطَانٍ مَرِيدٍ}} «و از [[مردم]] کسی است که بیهیچ دانشی درباره [[خداوند]] چالش میورزد و از هر [[شیطان]] گردنکشی [[پیروی]] میکند» [[سوره]] [[حج]]، [[آیه]] ۳.
| |
| {{متن قرآن|إِنَّ الَّذِينَ يُجَادِلُونَ فِي آيَاتِ اللَّهِ بِغَيْرِ سُلْطَانٍ أَتَاهُمْ إِنْ فِي صُدُورِهِمْ إِلَّا كِبْرٌ مَا هُمْ بِبَالِغِيهِ فَاسْتَعِذْ بِاللَّهِ إِنَّهُ هُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ}} «آنان که در [[آیات]] [[خداوند]] بیآنکه برهانی نزد آنان آمده باشد چالش میورزند؛ در درونشان جز خویشبینی نیست که به آن (هم) نمیرسند؛ از این روی به [[خداوند]] [[پناه]] جو که اوست که شنوای بیناست» [[سوره]] [[غافر]]، [[آیه]] ۵۶.</ref>.
| |
| *[[امام سجاد]]{{ع}} در دعای [[چهل]] و هفتم و در عبارت بیست و هفتم آن در خصوص جدال نکردن با [[خدا]] میفرمایند: "منزه و [[پاکی]]! با هیچ یک از [[حواس ]] درک نمیگردی؛ و با دست مالیدن و اتصال جسم شناخته نمیشوی و کسی نمیتواند با تو [[مکر]] نماید (زیرا چیزی بر [[خدای تعالی]] [[پنهان]] نیست تا [[فریب]] خورد) و تو را دور سازد و با تو [[نزاع]] و [[دشمنی]] کند؛ و بر تو [[غلبه]] نموده و چیره گردد؛ و با تو جدال و زد و خورد نماید؛ و با تو [[خدعه]] کرده [[فریب]] دهد!"<ref>{{متن حدیث|سُبْحَانَكَ! لَا تُحَسُّ وَ لَا تُجَسُّ وَ لَا تُمَسُّ وَ لَا تُكَادُ وَ لَا تُمَاطُ وَ لَا تُنَازَعُ وَ لَا تُجَارَى وَ لَا تُمَارَى وَ لَا تُخَادَعُ وَ لَا تُمَاكَرُ!}}</ref><ref>[[فردین احمدوند|احمدوند، فردین]]، [[مکارم اخلاق در صحیفه (کتاب)|مکارم اخلاق در صحیفه]]، ص:۱۷۷.</ref>.
| |
| *از این عبارت میتوان چنین فهمید که با هر کسی نمیتوان جدال کرد.
| |
| *[[امام]]{{ع}} در دعای بیستم و در عبارت هشتم آن میفرمایند: "بارخدایا بر [[محمد]] و آل او [[درود]] فرست، و برای من بر کسی که به من [[ستم]] کند ([[توانایی]] جلوگیری از [[ستم]]) و بر آنکه زد و خورد و گفت و شنود نماید زبانی ([[حجت]] و برهانی) و بر آنکه [[دشمنی]] کند [[پیروزی]] قرار ده؛ و به من بر آنکه دربارهام [[حیله]] کند (در برابر آن) [[مکر]] و فریبی؛ و بر آنکه بر من مسلط شود [[توانایی]]؛ و بر آنکه مرا [[دشنام]] دهد تکذیبی (گفتن به اینکه [[دروغ]] گفتی) و از آنکه مرا میترساند [[سلامتی]] ببخش؛ و به [[فرمانبری]] آنکه مرا به راه راست آورد (معلم [[علوم دینی]]) و [[پیروی]] کسی که مرا (به راه [[حق]]) [[راهنمایی]] نماید ([[پیشوایان دین]]) توفیقم ده"<ref>{{متن حدیث|اللَّهُمَّ صَلِّ عَلَى مُحَمَّدٍ وَ آلِهِ، وَ اجْعَلْ لِي يَداً عَلَى مَنْ ظَلَمَنِي، وَ لِسَاناً عَلَى مَنْ خَاصَمَنِي، وَ ظَفَراً بِمَنْ عَانَدَنِي، وَ هَبْ لِي مَكْراً عَلَى مَنْ كَايَدَنِي، وَ قُدْرَةً عَلَى مَنِ اضْطَهَدَنِي، وَ تَكْذِيباً لِمَنْ قَصَبَنِي، وَ سَلَامَةً مِمَّنْ تَوَعَّدَنِي، وَ وَفِّقْنِي لِطَاعَةِ مَنْ سَدَّدَنِي، وَ مُتَابَعَةِ مَنْ أَرْشَدَنِي}}</ref>؛
| |
| ===[[دشنام]] و بدزبانی===
| |
| *فحش، عبارتست از اظهار کردن امور [[زشت]] و قبیح با الفاظ و عبارات صریح، که بیشتر اوقات به وسیله الفاظ وقاع (آمیزش) و آلات و متعلقات آن به کار میرود و اهل [[فساد]] و بیشرمان آن عبارات را صریحاً اظهار میکنند<ref>مولی مهدی نراقی، جامع السعادات، ترجمه سید جلال الدین مجتبوی، ج۱، ص۳۸۴.</ref>.
| |
| *فحش و [[دشنام]] ممکن است از عادت [[معاشرت]] و همنشینی با اوباش و اراذل پدید آید؛ و گاهی [[انگیزه]] آن در بعضی از افراد [[دوستی]] [[مال]] و از دست دادن آن است که [[رذایل]] [[قوه]] [[شهوت]] به شمار میرود<ref> مولی مهدی نراقی، جامع السعادات، ترجمه سید جلال الدین مجتبوی، ج۱، ص۳۸۱.</ref><ref>[[فردین احمدوند|احمدوند، فردین]]، [[مکارم اخلاق در صحیفه (کتاب)|مکارم اخلاق در صحیفه]]، ص:۱۷۸.</ref>.
| |
| *از برخی از [[روایات]] استفاده میشود که [[علت]] اساسی این عمل [[زشت]] و بسیاری از [[اعمال]] [[زشت]]، عدم [[رسوخ]] [[تقوا]] در [[نفس]] باشد <ref>حسین حقانی زنجانی، دشنم و بدگویی سلاح افراد پست، مکتب اسلام، ۹ آذر ۱۳۶۴، ص:۳۶.</ref>.
| |
| *بر اساس برخی [[روایات]] دیگر منشأ [[دشنام]] دادن [[پستی]] و [[فرومایگی]] [[نفس]] و [[نفاق]] میباشد چنانچه [[امام صادق]]{{ع}} سخنان گهرباری در این زمینه دارد<ref>حسین حقانی زنجانی، دشنم و بدگویی سلاح افراد پست، مکتب اسلام، ۹ آذر ۱۳۶۴، ص:۳۶.</ref>.
| |
| *[[دشنام]] و ناسزاگویی، یک عمل [[زشت]] و مذموم میباشد که موجب قطع روزی و [[برکت]] و [[رحمت الهی]] از سوی [[خدا]] به شخص [[دشنام]] دهنده میشود... یکی از [[مفاسد]] و ضررهای فحش و [[سب]]، دوری [[مردم]] از فحش دهنده میباشد و در نتیجه در صفحه [[زندگی]] با وجود مشکلات و [[گرفتاریها]] نه تنها [[کمک]] و [[یاری]] پیدا نمیکند بلکه [[دشمنان]] زیادی هم برای او پیدا میشود<ref>حسینی حقانی زنجانی، آثار وقع دشنام، مکتب اسلام ۱۰ دی ۱۳۶۴، صص:۳۱-۳۲.</ref>.
| |
| *"منشأ فحش و [[دشنام]]، هرزهگویی و خبائث [[نفس]] است" <ref>محمد رحیم نوری، مبانی اخلاق، ص:۱۲۲.</ref>.
| |
| *فحش، بذا، سلاطه، تفحش و [[سب]]، کلماتی گوناگون با معانی بسیار نزدیک به هم، بلکه مترادف و هممعنایند. "فحش" در لغت به معنای افزایش [[بدی]] از حد مجاز است. "فحش" در لغت به معنای افزایش [[بدی]] از حد مجاز است. "تفحش" بیهوده گفتن یا هرزهگویی است. "[[سب]]" به معنای گفتار [[زشت]] یا [[دشنام]] است، "بذا" بدزبانی و "سلاطه" نیز، به معنای زبان درازی است. علمای [[اخلاق]]، به کاربردن سخنان [[زشت]] برای اشخاص را فحش و [[ناسزا]] میگویند<ref>سید حسن هاشمی، اخلاق در نهج البلاغه، ص:۲۴۷.</ref>
| |
| "فحش، [[بدگویی]] و بدزبانی از آثار [[خشم]] بر زبان است" <ref>محسن فیش کاشانی، اخلاق حسنه، ص:۵۷.</ref><ref>[[فردین احمدوند|احمدوند، فردین]]، [[مکارم اخلاق در صحیفه (کتاب)|مکارم اخلاق در صحیفه]]، ص:۱۷۹.</ref>.
| |
| *[[امام سجاد]]{{ع}} در دعای بیستم و در عبارت هشتم آن میفرمایند: "بارخدایا بر [[محمد]] و آل او [[درود]] فرست، و برای من بر کسی که به من [[ستم]] کند ([[توانایی]] جلوگیری از [[ستم]]) و بر آنکه زد و خورد و گفت و شنود نماید زبانی ([[حجت]] و برهانی) و بر آنکه [[دشمنی]] کند [[پیروزی]] قرار ده؛ و به من بر آنکه دربارهام [[حیله]] کند (در برابر آن) [[مکر]] و فریبی؛ و بر آنکه بر من مسلط شود [[توانایی]]؛ و بر آنکه مرا [[دشنام]] دهد تکذیبی (گفتن به اینکه [[دروغ]] گفتی) و از آنکه مرا میترساند [[سلامتی]] ببخش؛ و به [[فرمانبری]] آنکه مرا به راه راست آورد (معلم [[علوم دینی]]) و [[پیروی]] کسی که مرا (به راه [[حق]]) [[راهنمایی]] نماید ([[پیشوایان دین]]) توفیقم ده"<ref>{{متن حدیث|اللَّهُمَّ صَلِّ عَلَى مُحَمَّدٍ وَ آلِهِ، وَ اجْعَلْ لِي يَداً عَلَى مَنْ ظَلَمَنِي، وَ لِسَاناً عَلَى مَنْ خَاصَمَنِي، وَ ظَفَراً بِمَنْ عَانَدَنِي، وَ هَبْ لِي مَكْراً عَلَى مَنْ كَايَدَنِي، وَ قُدْرَةً عَلَى مَنِ اضْطَهَدَنِي، وَ تَكْذِيباً لِمَنْ قَصَبَنِي، وَ سَلَامَةً مِمَّنْ تَوَعَّدَنِي، وَ وَفِّقْنِي لِطَاعَةِ مَنْ سَدَّدَنِي، وَ مُتَابَعَةِ مَنْ أَرْشَدَنِي}}</ref>؛
| |
| *در این عبارت [[امام]]{{ع}} از [[خداوند]] میخواهد کسی که به او [[دشنام]] داده است از طرف [[خداوند]] مورد [[تکذیب]] قرار گیرد.
| |
| *[[امام سجاد]]{{ع}} در دعای بیستم و در عبارت سیزدهم آن میفرمایند: "بارخدایا آنچه [[شیطان]] از [[دروغ]] و [[گمان]] و [[رشک]] در [[دل]] من میافکند به یاد بزرگیت و [[اندیشه]] در تواناییت و عاقبتاندیشی بر دشمنت (که از بندگیت دوری گزیده آن را [[دشمن]] دارد) مبدل گردان؛ و آنچه از سخن [[زشت]] یا بیهوده یا [[دشنام]] به عرض و آبرو (ی کسی) یا [[گواهی]] [[نادرست]] یا [[غیبت]] کردن [[مؤمن]] [[غایب]] یا [[ناسزا]] گفتن به حاضر و مانند آنها که بر زبان من میآید به گفتن [[سپاس]] تو و بسیاری [[ستایش]] تو و کوشش در بزرگ دانستن تو و [[شکر نعمت]] تو و [[اقرار]] به [[نیکی]] تو و شمردن نعمتهایت مبدل ساز"<ref>{{متن حدیث|اللَّهُمَّ اجْعَلْ مَا يُلْقِي الشَّيْطَانُ فِي رُوعِي مِنَ التَّمَنِّي وَ التَّظَنِّي وَ الْحَسَدِ ذِكْراً لِعَظَمَتِكَ، وَ تَفَكُّراً فِي قُدْرَتِكَ، وَ تَدْبِيراً عَلَى عَدُوِّكَ، وَ مَا أَجْرَى عَلَى لِسَانِي مِنْ لَفْظَةِ فُحْشٍ أَوْ هُجْرٍ أَوْ شَتْمِ عِرْضٍ أَوْ شَهَادَةِ بَاطِلٍ أَوِ اغْتِيَابِ مُؤْمِنٍ غَائِبٍ أَوْ سَبِّ حَاضِرٍ وَ مَا أَشْبَهَ ذَلِكَ نُطْقاً بِالْحَمْدِ لَكَ، وَ إِغْرَاقاً فِي الثَّنَاءِ عَلَيْكَ، وَ ذَهَاباً فِي تَمْجِيدِكَ، وَ شُكْراً لِنِعْمَتِكَ، وَ اعْتِرَافاً بِإِحْسَانِكَ، وَ إِحْصَاءً لِمِنَنِكَ}}</ref><ref>[[فردین احمدوند|احمدوند، فردین]]، [[مکارم اخلاق در صحیفه (کتاب)|مکارم اخلاق در صحیفه]]، ص:۱۸۰-۱۸۱.</ref>.
| |
| ===[[چاپلوسی]]===
| |
| *یکی دیگر از [[رذایل]] سخن، [[چاپلوسی]] و [[تملق]] است. [[چاپلوسی]] در این است که کسی به ظاهر روی خوش به [[انسان]] نشان میدهد و در [[مقام]] سخن همواره از [[خوبیها]] و جنبههای مثبت فرد حرف میزند، که [[هدف]] رسیدن به موقعیتی نزد فرد دیگر است. فرد [[چاپلوس]] [[نیت]] خیری ندارد و چه بسا زمانی از در [[دشمنی]] با ما، درآید<ref> حمیدرضا حق شناس، رویکرد صحیفه سجادیه به اخلاق اجتماعی، (پایاننامه کارشناسی ارشد رشته علوم قرآن و حدیث، دانشکده الهیات، دانشگاه قم، ۱۳۸۹)، ص۹۰.</ref>.
| |
| *براساس [[روایات اسلامی]] [[تذکر]] معایب را هدیهای میدانند که [[برادر]] به [[برادر]] خود میدهد. همچنانکه [[مؤمن]] را آینه [[مؤمن]] میشمارند؛ ممکن است [[تملق]] و [[چاپلوسی]] [[تذکر]] معایب و آینه [[مؤمن]] بودن را تحت شعاع خود قرار داده و فرد مخاطب را به [[غرور]] و [[نخوت]] بکشاند و چه بسا به [[طغیان]] و [[عصیان]] وادارد و [[فرصت]] اندیشیدن به او ندهد که به خود بیندیشد.
| |
| *[[چاپلوسی]] و [[تملق]]، و [[حمد]] و ثناگویی بیش از اندازه زمینه را برای [[خواری]] و زبونی فراهم میآورد و اصولاً هر چیزی که موجب [[خواری]] و کوچک شدن [[آدمی]] و از خود بیخود شدن او و زمینه پذیرش [[ذلت]] را فراهم آورد باید طرد گردد حتی امری چون [[یأس]] از [[عنایت خدا]] و [[ناامیدی]] از [[رحمت]] او که ما را از آن [[نهی]] کردهاند<ref> علی قائمی، اخلاق و معاشرت در اسلام، ص۲۸۹.</ref><ref>[[فردین احمدوند|احمدوند، فردین]]، [[مکارم اخلاق در صحیفه (کتاب)|مکارم اخلاق در صحیفه]]، ص:۱۸۱-۱۸۲.</ref>.
| |
| *[[حضرت علی]]{{ع}} تعبیر مصانعه را به کار میبرد. هرچند که معنای سازشکاری، ملاحظهکاری، معاملهگری را شامل میشود ولی مصانعه بیشتر از اینهاست.... احیاناً [[اصحاب]] و [[دوستان]] [[حضرت علی]]{{ع}} میآمدند و در حضورش او را [[ستایش]] میکردند، او را محتشم میشمردند، با [[القاب]] و عناوین یاد میکردند و از اینکه اگر نقصی در [[کارها]] به نظرشان برسد و ابراز کنند [[خودداری]] میکردند [[علی]]{{ع}} به شدت آنها را از این روش [[نهی]] میکرد. و این عمل آنها را نوعی مصانعه میخواند و میفرمود: "با من به سبک مصانعه [[معاشرت]] نکنید، با من به طرزی که با [[جباران]] و [[ستمگران]] سخن گفته میشود، یعنی چاپلوسانه، تملقآمیز و مداحانه و در لفافه [[القاب]] مطنطن و عناوین مجلل، سخن مگویید. صریح میفرمود که من [[دوست]] دارم [[مردم]] آنگاه که با من روبرو شوند به جای تعارف و مداحیها، نقصها و عیبهایی که به نظرشان میرسد با کمال صراحت رو در روی من بگویند. رودربایستی در اجرای امر [[خدا]] داشتن مصانعه است. ملاحظه [[دوست]]، رفیق، [[فرزند]]، [[خویشاوند]] و [[مرید]] را در [[کارها]] دخالت دادن، مصانعه است"<ref> مرتضی مطهری، بررسی اجمالی نهضتهای اسلامی در صد ساله اخیر، ص۱۰۰ - ۱۰۱.</ref>.
| |
| *[[امام سجاد]]{{ع}} میفرمایند: "بسیاری از [[مردم]] از بس خوبیشان و مدحشان را گفتند، [[فاسد]] شدند"<ref> مرتضی مطهری، بیست گفتار، ص۱۶.</ref><ref>[[فردین احمدوند|احمدوند، فردین]]، [[مکارم اخلاق در صحیفه (کتاب)|مکارم اخلاق در صحیفه]]، ص:۱۸۲.</ref>.
| |
| *بیشتر تملقات برای کسب مادیات و [[طمع]] مادی است. همانگونه که [[امام سجاد]]{{ع}} فرمودند: "همه نیکیها را در قطع [[طمع]] مشاهده کردم"<ref> محمدباقر مجلسی، بحارالانوار، ج۲، ص۶۰۱.</ref>.
| |
| *اگر [[انسان]] از قید مادیات رها شود قطعاً بیمورد، [[تملق]] کسی را نخواهد کرد هرچند که بنا به فرمایش [[علی]]{{ع}} اگر برای کسب [[علم]] و [[دانش]]<ref> حسن حرانی، تحف العقول، ترجمه محمدباقر کمرهای، ص۲۰۵.</ref> باشد ایرادی ندارد.
| |
| *[[سید هاشم رسولی محلاتی]] مینویسد: "به دست آوردن روزی در این [[جهان]] غالباً به [[تملق]] و [[چاپلوسی]] کردن به درگاه نااهلان بستگی دارد و شخص خردمند حاضر نیست تن به [[پستی]] دهد و به درگاه این و آن روی [[نیاز]] برد و از دنیاپرستان از [[خدا]] بیخبر [[تملق]] گوید از اینرو غالباً در [[سختی]] و فشار [[زندگی]] به سر میبرد و این نابخردان و احمقانند که برای کسب تحصیل [[مال]] به هر [[پستی]] تن دهند و به [[تملق]] هر کس و ناکس حاضر شوند و همین سبب تحصیل [[مال]] فراوان گردد..."<ref> محمد بن یعقوب کلینی رازی، روضه من الکافی، ترجمه سید هاشم رسولی محلاتی، ج۲، ص۲۳.</ref>.
| |
| *[[امام سجاد]]{{ع}} درباره [[چاپلوسی]] در دعای [[چهل]] و نهم و در عبارت هفتم آن میفرمایند: "و چه بسیار [[ستمگری]] که با [[مکر]] و فریبهایش به من [[ستم]] کرد؛ و دام شکارهایش را برایم برپا نمود؛ و جستجوی [[مراقبت]] و نگهبانیاش را بر من گماشت (مراقب بود ببیند چه میکنم و کجا هستم و به کجا میروم)؛ و در کمین من نشست مانند در کمین نشستن درنده و [[چشم به راه]] بودنش برای به دست آوردن [[فرصت]] و وقت مناسبی برای شکارش درحالیکه خوشرویی و [[چاپلوسی]] را برایم [[آشکار]] ساخت؛ و با [[خشم]] سخت به من مینگریست"<ref>{{متن حدیث|وَ كَمْ مِنْ بَاغٍ بَغَانِي بِمَكَايِدِهِ، وَ نَصَبَ لِي شَرَكَ مَصَايِدِهِ، وَ وَكَّلَ بِي تَفَقُّدَ رِعَايَتِهِ، وَ أَضْبَأَ إِلَيَّ إِضْبَاءَ السَّبُعِ لِطَرِيدَتِهِ انْتِظَاراً لِانْتِهَازِ الْفُرْصَةِ لِفَرِيسَتِهِ، وَ هُوَ يُظْهِرُ لِي بَشَاشَةَ الْمَلَقِ، وَ يَنْظُرُنِي عَلَى شِدَّةِ الْحَنَقِ}}.</ref><ref>[[فردین احمدوند|احمدوند، فردین]]، [[مکارم اخلاق در صحیفه (کتاب)|مکارم اخلاق در صحیفه]]، ص:۱۸۳.</ref>.
| |
| *نکته آخر در بحث سخن گفتن که چندین [[رذایل]] آن را برشمردیم به یکی از اوصاف مثبت و مهم آن که "[[قاطعیت]]" است اشاره مینماییم.
| |
| *هرچند که [[قاطعیت]] به [[رفتار]] و عمل [[آدمی]] مربوط میشود، لکن یکی از جلوههای مهم آن "[[قاطعیت]] در سخن" است.
| |
| *[[قاطعیت]] مناسبترین الگوی روابط بین اشخاص از میان پرخاشگری، سلطهگری و [[کمرویی]] است. یک برخورد [[قاطع]] دارای ویژگیهایی از قبیل برقراری روابط صادقانه، صریح و همراه با [[احترام]] متقابل است. تنها [[قاطعیت]] میتواند ارتباطات را سازنده کند و روابط و نزاعها را به حالت برد - برد ([[رضایت]] طرفین) تبدیل کند<ref> محمد حسین قدیری، مدیریت خشم، معرفت، ۹۷ (دی ۸۴)، ص۹۸.</ref>.
| |
| *[[فروتنی]] [[مسلمانان]] در ایجاد [[یکپارچگی]] و [[وحدت]] بسیار موثر است؛ ولی [[محبت]] به یکدیگر، به ویژه [[نزدیکان]]، نباید باعث [[فراموشی]] و [[غفلت]] از [[فرصتطلبان]] شود. [[مؤمنان]] باید در برابر [[کفار]] و دشمنانی که [[لباس]] [[دوست]] پوشیدهاند، [[قاطع]] باشند تا از [[مهربانی]] آنان سوءاستفاده نشود.
| |
| به نظر میرسد که صفت [[قاطعیت]] برای مدیر و [[حاکم]] [[جامعه اسلامی]] از [[ارزش]] و [[مقام]] خاصی برخوردار است.
| |
| *[[حاکم]] و مدیر باید در تصمیمگیریها با [[قاطعیت]] عمل کند و [[مخالفت]] افراد با او، خیرخواهانه یا مغرضانه، نباید سبب تغییر در تصمیمی شود که با دقت گرفته است... ایجاد [[امنیت]] در [[جامعه]] یکی از جلوههای [[قاطعیت]] [[حاکمان]] است و این امر با مجازات به موقع مجرمان و [[اجرای حدود الهی]] در [[جامعه]] ایجاد میشود. [[حاکم]] موفق کسی است که در راه ایجاد [[امنیت]]، به خود تردید راه ندهد و از تمام امکانات ملی برای تحقق این امر استفاده کند<ref> حمیدرضا حق شناس، اخلاق اجتماعی در صحیفه سجادیه، ص۹۲.</ref><ref>[[فردین احمدوند|احمدوند، فردین]]، [[مکارم اخلاق در صحیفه (کتاب)|مکارم اخلاق در صحیفه]]، ص:۱۸۴-۱۸۵.</ref>
| |
|
| |
|
| ==منابع==
| | [[امام]] {{ع}} همواره پیش از جواب دادن و هنگام سخن، شرایط خود را تغییر میداد و پس از اندکی تأمل، لب به [[کلام]] میگشود. پس از [[ماجرای سقیفه]] و [[غصب خلافت]]، آنگاه که [[ابوسفیان]] نزد او آمد و با کلامی تهییجکننده او را بر [[خلیفه]] شوراند، [[امام]] پس از اینکه سخن او را شنید، به رسم همیشگی خود حالت خویش را عوض کرد و با اندکی تأمل پاسخی سنجیده و برگرفته از [[خرد]] به او داد. سخن باید متناسب با شخصیت فرد باشد. از اینرو [[امام]] در کلامی [[انسانها]] را از بلندپروازی و شتاب زدگی در گفتار پرهیز میدهد<ref>نهج البلاغه، حکمت ۳۹۴: {{متن حدیث|"وَ إِيَّاكَ وَ الِاتِّكَالَ عَلَى الْمُنَى فَإِنَّهَا بَضَائِعُ النَّوْكَى ....مَنْ أَكْثَرَ أَهْجَرَ وَ مَنْ تَفَكَّرَ أَبْصَر"}}.</ref>. در کلامی نیز [[انسانها]] را از سرکشی زبان باخبر میکند: هرکس باید که زبان نگه دارد. بسا شود که زبان سرکشی کند... بهخدا [[سوگند]]، ندیدهام بندهای را که [[پرهیزکاری]] کند و پرهیزکاریاش او را سودمند افتد، مگر آنکه زبان خود نگه دارد<ref>نهج البلاغه، خطبه ۱۷۵: {{متن حدیث|"وَ لْيَخْزُنِ الرَّجُلُ لِسَانَهُ، فَإِنَّ هَذَا اللِّسَانَ جَمُوحٌ بِصَاحِبِهِ، وَ اللَّهِ مَا أَرَى عَبْداً يَتَّقِي تَقْوَى تَنْفَعُهُ حَتَّى [يَخْتَزِنَ] يَخْزُنَ لِسَانَهُ"}}.</ref>. |
| * [[پرونده:1379218.jpg|22px]] [[فردین احمدوند|احمدوند، فردین]]، [[مکارم اخلاق در صحیفه (کتاب)|'''مکارم اخلاق در صحیفه''']]
| |
|
| |
|
| ==پانویس==
| | [[فضیلت]] [[تقوا]] در گروه نگهداری زبان است. زبان هرزهگرد، [[آدمی]] را از [[عدالت]] خارج میکند. از اینرو [[امام]] زبان [[مؤمن]] را در پس قلبش میداند، یعنی سخن او از روی [[اعتقاد]] و [[عقل]] بیان میشود و بههمین [[دلیل]] دارای [[انسجام]] و سازمانی نیکوست. اما [[کلام]] [[منافق]] پشت زبان اوست و نسنجیده بیان میشود: هر آینه زبان [[مؤمن]] در پس [[قلب]] اوست و [[قلب]] [[منافق]] در پس زبان او؛ زیرا [[مؤمن]] هنگامی که آهنگ گفتن کند، نخست در درون خود در آن بیندیشد، اگر نیک بود بر زبان آرد و اگر بد بود پنهانش دارد. [[منافق]] هر سخن که بر زبانش آید بگوید و نداند چه به سود اوست و چه به زیان او<ref>نهج البلاغه، خطبه ۱۷۵: {{متن حدیث|"وَ إِنَّ لِسَانَ الْمُؤْمِنِ مِنْ وَرَاءِ قَلْبِهِ وَ إِنَّ قَلْبَ الْمُنَافِقِ مِنْ وَرَاءِ لِسَانِهِ، لِأَنَّ الْمُؤْمِنَ إِذَا أَرَادَ أَنْ يَتَكَلَّمَ بِكَلَامٍ تَدَبَّرَهُ فِي نَفْسِهِ، فَإِنْ كَانَ خَيْراً أَبْدَاهُ وَ إِنْ كَانَ شَرّاً وَارَاهُ؛ وَ إِنَّ الْمُنَافِقَ يَتَكَلَّمُ بِمَا أَتَى عَلَى لِسَانِهِ، لَا يَدْرِي مَا ذَا لَهُ وَ مَا ذَا عَلَيْهِ"}}.</ref>. [[امام]] {{ع}} [[آگاهی]] و [[دانایی]] از گفتار را شرط سخن گفتن بیان میکند و در [[وصیت]] به فرزندش او را از سخن گفتن بدون [[آگاهی]] برحذر میدارد<ref>نهج البلاغه، نامه ۳۱.</ref> که این امر مقدمه سخن [[دروغ]] است. از اینرو [[امام]] {{ع}} در بیان صفات [[اهل بیت پیامبر]] اکرم {{صل}} سخن آنان را سخنی همراه با [[صدق]] و [[راستی]] برمیشمرد. [[امام]] {{ع}} در بیانات خود به [[همبستگی]] [[سکوت]] و سخن گفتن تأکید دارد. اینگونه بهنظر میرسد که در نزد ایشان [[سکوت]] بجا و [[کلام]] بجا مورد تأکید است، چنانکه در کلامی خاموشی فرد را تا زمانی که دیگران راه سخن را بگشایند، [[برتر]] از سخن گفتنی میداند که دیگران او را ساکت کنند. در حکمتی با عبارت "خوشا به حال آنان که..." یکی از صفاتی که برمیشمرد، پرهیز از [[زیادهگویی]] است<ref>نهج البلاغه، حکمت ۱۱۸: {{متن حدیث|"وَكَانَ أَكْثَرَ دَهْرِهِ صَامِتاً"}}.</ref> |
| {{یادآوری پانویس}} | |
| {{پانویس2}} | |
|
| |
|
| [[رده:مدخل]] | | در یک جمعبندی کلی میتوان به تأکید [[امام]] در [[سکوت]] و سخن بجا رسید، چنانکه در کلامی میفرماید: آنکه سخنش حکمتآمیز است خاموشیاش سود ندارد، همانگونه که سخن گفتن از روی [[نادانی]] را فایدتی نیست<ref>نهج البلاغه، حکمت ۱۷۳: {{متن حدیث|"لَا خَيْرَ فِي الصَّمْتِ عَنِ الْحُكْمِ، كَمَا أَنَّهُ لَا خَيْرَ فِي الْقَوْلِ بِالْجَهْل"}}.</ref>. [[امام]] {{ع}} در عین حال، شرایط سخن را در پارهای از فرازها تشریح کردهاند. از جمله این شرایط میتوان به موارد زیر اشاره کرد: عمل سخنگو به [[کلام]] خویش<ref>نهج البلاغه، حکمت ۱۴۲: {{متن حدیث|"وَكَانَ يَقُولُ مَا يَفْعَلُ وَلا يَقُولُ مَا لا يَفْعَلُ"}}.</ref>؛ [[سکوت]] و سخن بر مبنای [[دانش]] و [[آگاهی]]<ref>نهج البلاغه، حکمت ۴۶۳: {{متن حدیث|"و إن قلّ ما تعلم"}}.</ref>؛ [[آگاهی]] از مواضع [[سکوت]] و بیان<ref>نهج البلاغه، حکمت ۲۸۱: {{متن حدیث|"وَ دَعِ الْقَوْلَ فِيمَا لَا تَعْرِفُ وَ الْخِطَابَ فِيمَا لَمْ تُكَلَّفْ وَ أَمْسِكْ عَنْ طَرِيقٍ إِذَا خِفْتَ ضَلَالَتَهُ فَإِنَّ الْكَفَّ عِنْدَ حَيْرَةِ الضَّلَالِ خَيْرٌ مِنْ رُكُوبِ الْأَهْوَالِ"}}.</ref>؛ ترجیح سخن راست زیانبخش بر [[دروغ]] سودبخش<ref>نهج البلاغه، حکمت ۴۵۰: {{متن حدیث|"الْإِيمَانُ أَنْ تُؤْثِرَ الصِّدْقَ حَيْثُ يَضُرُّكَ عَلَى الْكَذِبِ حَيْثُ يَنْفَعُكَ"}}.</ref>؛ رعایت [[عدالت]] زبانی<ref>همان: {{متن حدیث|"وَ أَلَّا يَكُونَ فِي حَدِيثِكَ فَضْلٌ عَنْ عَمَلِكَ"}}.</ref>، در نظر گرفتن [[خدا]] و رعایت [[تقوا]]<ref>همان: {{متن حدیث|"وَ أَنْ تَتَّقِيَ اللَّهَ فِي حَدِيثِ غَيْرِكَ"}}.</ref>؛ پرهیز از [[غیبت]]؛ پرهیز از [[کشف]] [[اسرار]] خود و دیگران<ref>نهج البلاغه، نامه ۳۱: {{متن حدیث|"تَلَافِيكَ مَا فَرَطَ مِنْ صَمْتِكَ أَيْسَرُ مِنْ إِدْرَاكِكَ مَا فَاتَ مِنْ مَنْطِقِكَ وَ حِفْظُ مَا فِي الْوِعَاءِ بِشَدِّ الْوِكَاءِ.... وَ الْمَرْءُ أَحْفَظُ لِسِرِّهِ"}}.</ref>؛ رعایت [[ادب]] و [[بلاغت]] در [[کلام]]؛ پرهیز از سخن نابجا<ref>نهج البلاغه، حکمتهای ۲ و ۳۹۴: {{متن حدیث|"رُبَّ قَوْلٍ أَنْفَذُ مِنْ صَوْلٍ"}}.</ref>؛ پرهیز از [[سخنچینی]]<ref>نهج البلاغه، حکمت ۲۳۱.</ref>.<ref>[[سید حسین دینپرور|دینپرور، سید حسین]]، [[دانشنامه نهج البلاغه ج۱ (کتاب)|دانشنامه نهج البلاغه ج۱]]، ص۴۵۳ ـ ۴۵۵.</ref> |
| [[رده:سخن گفتن]] | | |
| | ==شاخصهای خطاب [[نیکو]]== |
| | ===نیکوترین اسم=== |
| | یکی از امور که در ایجاد و استحکام رابطه سهم به سزایی دارد این است که [[انسان]] بکوشد نیکوترین اسم گیرنده [[پیام]] را به کار ببرد و از جملههای [[زیبا]] و جذاب استفاده کند. چه بسا دیده میشود که شخص را با لقبهایی یاد میکند که وی به شدت از آن متنفر است و اینگونه [[سخن گفتن]] موجب میشود تا ارتباط دوستانه شکل نگیرد یا از بین برود. |
| | |
| | در حدیث نبوی آمده است که سه چیز [[محبت]] [[دوست]] را [[خالص]] میکند: به او [[سلام]] کنی، در مجلس جایاش را باز کنی و او را به بهترین نامهایش بخوانی: {{متن حدیث|ثلاث يصفين لك ودّ أخيك تسلّم عليه إذا لقيته و توسّع له في المجلس و تدعوه بأحبّ أسمائه إليه}}<ref>نهج الفصاحه، ح۱۲۹۳.</ref>. |
| | |
| | [[امام رضا]]{{ع}} فرمود: اگر شخص حاضر است، او را با کنیه خطاب کن و اگر حضور ندارد، میتوانی اسمش را به زبان بیاوری<ref>اصول کافی، ج۲، کتاب العشره، باب النوادر، ح۲.</ref>. |
| | |
| | همچنین در روایتی دیگر آمده است که [[یاران]] خود را کوچک نشمارید، بلکه آنها را مورد [[احترام]] قرار دهید<ref>وسائل الشیعه، ج۸ باب ۵ من ابواب احکام العشره، ح۲.</ref>. |
| | |
| | [[پیامبر گرامی اسلام]]{{صل}} هیچ وقت سخنی که مورد پسند طرف نبود، ایراد نمیکرد:{{متن حدیث|وَ كَانَ لَا يُكَلِّمُ أَحَداً بِشَيْءٍ يَكْرَهُهُ}}<ref>سنن النبی، ص۴۶.</ref>؛ |
| | |
| | بیشک با [[لقب]] نیکو صدا زدن و احترام موجب استحکام رابطه [[اجتماعی]] بین افراد میگردد و با لقب [[زشت]] خواندن و بیاحترامی موجب از بین رفتن رابطه اجتماعی و شکل نگرفتن این پیوند میشود. |
| | |
| | === لقب=== |
| | با لقب افراد، مخاطب را مورد خطاب قرار دهید و اگر فاقد آن بود، کنیه او را به زبان بیاورید؛ مثلاً بگویید: پدر احمد یا مادر احمد و امثال آن. |
| | === [[سلام کردن]]=== |
| | [[انسان]] وقتی میخواهد وارد خانهای شود، اول باید سلام کند تا از این طریق صاحبخانه باخبر شود و خدای نخواسته شخص تازه وارد به حالتی او را نبیند که موجب شرمندگیاش شود<ref>[[محمد جواد برهانی|برهانی، محمد جواد]]، [[سیره اجتماعی پیامبر اعظم - برهانی (کتاب)|سیره اجتماعی پیامبر اعظم]]، ص 28-29.</ref>. |
| | |
| | ==نیکو سخن گفتن== |
| | انسان باید بکوشد همواره با [[مردم]] [[نیکو]] سخن بگوید و این سفارش [[قرآن کریم]] است: {{متن قرآن|قُولُوا لِلنَّاسِ حُسْنًا}}<ref>«و با مردم سخن خوب بگویید» سوره بقره، آیه ۸۳.</ref>. |
| | |
| | در قرآن کریم به [[مسلمانان]] سفارش شده است که حتی با [[اهل کتاب]] نیز به شیوه نیکو و پسندیده [[مجادله]] کنند<ref>{{متن قرآن|وَلَا تُجَادِلُوا أَهْلَ الْكِتَابِ إِلَّا بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ إِلَّا الَّذِينَ ظَلَمُوا مِنْهُمْ وَقُولُوا آمَنَّا بِالَّذِي أُنْزِلَ إِلَيْنَا وَأُنْزِلَ إِلَيْكُمْ وَإِلَهُنَا وَإِلَهُكُمْ وَاحِدٌ وَنَحْنُ لَهُ مُسْلِمُونَ}} «و با اهل کتاب جز به بهترین شیوه چالش مکنید مگر با ستمکاران از ایشان و بگویید: ما به آنچه بر ما و بر شما فرو فرستادهاند ایمان آوردهایم و خدای ما و خدای شما یکی است و ما فرمانپذیر اوییم» سوره عنکبوت، آیه ۴۶.</ref>. و در راه دعوت به پروردگار هم باید کوشید از [[حکمت]] و [[اندرز]] نیکو بهره گرفت و اگر کار به مجادله کشید، باز باید [[جدال احسن]] را برگزید<ref>{{متن قرآن|ادْعُ إِلَى سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ وَجَادِلْهُمْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ إِنَّ رَبَّكَ هُوَ أَعْلَمُ بِمَنْ ضَلَّ عَنْ سَبِيلِهِ وَهُوَ أَعْلَمُ بِالْمُهْتَدِينَ}} «(مردم را) به راه پروردگارت با حکمت و پند نیکو فرا خوان و با آنان با روشی که بهتر باشد چالش ورز! بیگمان پروردگارت به آن کس که راه وی را گم کرده داناتر است و او به رهیافتگان داناتر است» سوره نحل، آیه ۱۲۵.</ref>. |
| | |
| | سخن نیکو گفتن به این معناست که نباید به کسی [[اهانت]]، تحقیر و [[توهین]] کرد یا به کسی [[فحش]] و سخن ناروا گفت یا به جای سخن [[حق]] به [[باطل]] متمسک شد که این امور موجب میشود ارتباط صمیمی بین متکلم و مخاطب شکل نگیرد. [[امام سجاد]]{{ع}} فرمود: [[حق زبان]] بر [[انسان]] این است که آن را گرامی بداریم از این که [[آلوده]] به فحش شود و آن را به [[نیکی]] [[عادت]] بدهیم، و حرفهای بیفایده را رها سازیم و به مردم نیکی کنیم. و به خوبی در میان آنان سخن گوییم: {{متن حدیث|وَ حَقُّ اللِّسَانِ إِكْرَامُهُ عَنِ الْخَنَا وَ تَعْوِيدُهُ الْخَيْرَ وَ تَرْكُ الْفُضُولِ الَّتِي لَا فَائِدَةَ لَهَا وَ الْبِرُّ بِالنَّاسِ وَ حُسْنُ الْقَوْلِ فِيهِمْ}}<ref>رساله حقوق، ص۷۵.</ref>.<ref>[[محمد جواد برهانی|برهانی، محمد جواد]]، [[سیره اجتماعی پیامبر اعظم - برهانی (کتاب)|سیره اجتماعی پیامبر اعظم]]، ص 30.</ref> |
| | |
| | ==کارکردهای [[اجتماعی]] [[نیکو]] سخن گفتن== |
| | ===جذب افراد=== |
| | بدون [[شک]] سخن گفتن باعث جذب افراد میشود بالعکس، [[سخن]] [[زشت]] موجب دوری فرد از [[جامعه]] میشود. کسی که با دیگران سخن زشت میگوید [[انتظار]] نداشته باشد دیگران با او به خوبی سخن بگویند؛ [[امام علی]]{{ع}} میفرماید: [[بدی]] پاسخ، از بدی خطاب و از جانب آغاز کننده سخن است: {{متن حدیث|نَكِيرُ الْجَوَابِ مِنْ نَكِيرِ الْخِطَابِ}}<ref>نقش زبان در سرنوشت انسان، ص۱۰۳ (به نقل از غررالحکم).</ref>. به قول معروف [[پاداش]] کلوخ انداز، سنگ است. از این رو، [[انسان]] باید بکوشد نیکو سخن گوید تا [[مردم]] اطراف او جمع شوند و از سخن زشت بپرهیزد که این امر موجب میشود تا [[نیکان]] و شرافتمندان از [[انسان]] دور و متنفر گردند. در [[حدیثی]] از علی{{ع}} آمده است که فرمود: از [[کلام]] زشت پرهیز نما؛ زیرا این امر موجب میشود تا انسانهای [[پست]] و ناباب اطراف انسان جمع گردد و و افراد شایسته و شرافتمند از اطراف انسان رانده شود: {{متن حدیث|إِيَّاكَ وَ مَا يُسْتَهْجَنُ مِنَ الْكَلَامِ فَإِنَّهُ يَحْبِسُ عَلَيْكَ اللِّئَامَ وَ يَنْفِرُ عَنْكَ الْكِرَامَ}}<ref>نقش زبان در سرنوشت انسان، ص۱۰۳.</ref>. |
| | |
| | ===[[احترام گذاشتن به دیگران]]=== |
| | نیکو سخن گفتن، [[احترام]] گذاشتن به دیگران است. روشن است وقتی انسان با دیگران نیکو سخن بگوید، در واقع به خودش احترام گذاشته است، چون وقتی ما با دیگران به خوبی [[رفتار]] کنیم، دیگران نیز با ما به خوبی رفتار میکنند و به ما احترام میگذارند<ref>[[محمد جواد برهانی|برهانی، محمد جواد]]، [[سیره اجتماعی پیامبر اعظم - برهانی (کتاب)|سیره اجتماعی پیامبر اعظم]]، ص ۳۲-۳۳.</ref>. |
| | |
| | == منابع == |
| | {{منابع}} |
| | # [[پرونده:1100808.jpg|22px]] [[محمد جواد برهانی|برهانی، محمد جواد]]، [[سیره اجتماعی پیامبر اعظم - برهانی (کتاب)|'''سیره اجتماعی پیامبر اعظم''']] |
| | #[[پرونده:13681048.jpg|22px]] [[سید حسین دینپرور|دینپرور، سید حسین]]، [[دانشنامه نهج البلاغه ج۱ (کتاب)|'''دانشنامه نهج البلاغه ج۱''']] |
| | {{پایان منابع}} |
| | |
| | == پانویس == |
| | {{پانویس}} |
| | |
| | [[رده:مفاهیم]] |