تکیه در معارف و سیره حسینی: تفاوت میان نسخه‌ها

بدون خلاصۀ ویرایش
جز (جایگزینی متن - '{{یادآوری پانویس}} ' به '')
بدون خلاصۀ ویرایش
خط ۱۰: خط ۱۰:


==مقدمه==
==مقدمه==
محلّی که برای [[عزاداری]] [[سید الشهدا]]{{ع}}، به‌ویژه در ایّام [[عاشورا]] ساخته و برپا می‌شود. این گونه اماکن، علاوه بر آنکه [[حرمت]] و [[قداست]] خاصّ خود را دارد، [[احکام]] مخصوص [[مساجد]] را ندارد، بنا بر این [[محدودیّت]] حضور در آن مثل [[مسجد]] نیست. “تکیه، یا تکیه‌گاه، بعد از [[مسجد]] در [[حقیقت]] پایگاه [[معنوی]] [[مسلمانان]] خصوصا [[شیعیان]] به حساب میآید. جایی که [[مردم]] با تعزیه‌خوانی و [[سوگواری]] [[سالار شهیدان]] و [[یاران]] با وفایش به او متوسّل و متّکی میشوند... تکیه با [[تعزیه]] و [[عزاداری]] عجین گشته و این دو را هرگز نتوان از یک‌دیگر جدا کرد. به نظر میرسد [[تعزیه]] پس از [[حادثه کربلا]] برای نشان دادن وقایع خونبار [[عاشورا]] به سبک سوزناک [[ابداع]] شده باشد و با [[تقلید]] از نمایش‌های قدیمی که تا [[عهد]] پیشدادیان میرسد، [[ارتباط]] پیدا می‌کند”<ref>تاریخ تکایا و عزاداری قم، ص۶۹.</ref>.
مکانی آیینی برای برگزاری [[مراسم عزاداری]] [[محرم]] و تعزیه‌خوانی
در [[نقل]] فوق، روی تکیه‌گاه بودن تکیه برای [[عزاداران]] [[حسینی]] تکیه شده است. این دقّت را دیگران نیز داشته‌اند و در پیشینه [[تاریخی]] آن به این جنبه [[عنایت]] کرده‌اند. از جمله به این [[نقل]] توجّه کنید: “جایی که مأمن و پناه‌گاه و تکیه گاه [[فقیران]] و مسافران بوده و رایگان در آنجا اقامت موقّت داشته‌اند. محافظان و نگهبانان آن (تکیه داران) از جوان‌مردان بودند و [[آداب]] و رسومی خاصّ داشتند که در “فتوت نامه”‌ها آمده است. جز این مفهوم، تکایا محلّی برای اجرای [[تعزیه]] برای [[سالار شهیدان]] بوده که در وسط تکیه، روی سکویی بر آمده از [[زمین]]، [[تعزیه]] خوانان موجب تحریک [[احساسات]] [[جماعت]] [[عزادار]] میشدند.
 
رفته رفته تکیه به محلّی برای [[عزاداری]] تبدیل شد. از زمان [[ناصر الدین شاه]] به بعد، تکیه‌های به‌طور رسمی محلّ اجرای نمایش‌های مذهبی شد... در بیشتر تکیه ها-به اقتضای فصل-چادرهایی بزرگ بر میافراشتند که در واقع سقف این گونه تکیه‌ها به شمار میرفت. پارچه‌هایی سیاه که اشعاری در سوگ [[خاندان امام حسین]]{{ع}} بر آن نقش بسته است و علامت و شکل مخصوص تکیه نیز در جایی از آن قرار میگرفت. هر تکیه، علامتی ویژه و [[علمی]] ممتاز از بقیه تکیه‌ها برای خود داشت. بیشتر تکیه‌ها بر گذرگاه‌ها و راه‌های رفت و آمد [[مردم]] ساخته میشدند و دو مدخل داشتند که قافله‌ها و شبیه گردانان و دسته‌های [[عزاداری]] از آن عبور میکردند... در هر تکیه به یادبود [[تشنگی]] [[شهیدان کربلا]] سقّا خانه‌ای بنا میشد. بعدها در کنار تکیه‌ها، محلّ‌هایی به نام حسینیّه و [[زینبیّه]] بنا شد و یا تکایا به نام “حسینیّه” [[تغییر]] نام یافتند”<ref>مجله «کیهان فرهنگی»، سال ۱۰ شماره ۳، ص۲۹ و ۳۰.</ref>. گاهی به [[همّت]] [[اهل]] یک [[شهر]]، در [[شهرهای زیارتی]] از قبیل “مشهد”، “کربلا”، “نجف”، و... حسینیّه‌هایی ساخته می‌شود که اغلب مورد استفاده زوّار آن [[شهر]] قرار میگیرد.
واژه «تکیه» از «اتکا» و هم از ریشه «وکاء» به معنای پشت به چیزی گذاشتن، پشت دادن و [[اعتماد]] کردن دانسته شده است. منشأهای مختلفی برای این واژه عنوان شده است؛ گاه آن را [[فارسی]]، گاه [[عربی]] و گاه ترکی دانسته‌اند. تکیه (ج: «تکایا») به بناهایی گفته می‌شود که در فضایی آیینی، جمعی از افراد را در خود جای می‌دهد. در اصل، تکیه به مکان گردآمدن صوفیان و [[اقامتگاه]] موقت ایشان در [[سفر]]، [[مزار]] [[مشایخ]] [[صوفیه]] و زائرسرای رایگان در [[شهرهای زیارتی]] اشاره دارد.
به نظر برخی، پدید آمدن “تکیه”، در مقابل مراکز [[دینی]] وابسته به خلافت‌های غیر [[شیعی]] بوده تا پایگاهی برای هواداران [[نهضت حسینی]] و دور از [[سلطه]] [[حکّام]] باشد: “تکیه و حسینیّه، مرکز تشکیلات ضدّ [[حکومتی]] ایجاد میکرد... [[شیعه]]، تکیه و حسینیّه میسازد تا به جنگجویانش پناهگاهی ببخشد... به [[خمس]] و حسینیّه رو می‌کند، تا به [[مبارزه]] همه جانبه‌اش از [[علی]]{{ع}} تاکنون امکان و [[قدرت]] بخشد. چنین است که ساختن “حسینیّه”، ضربه‌ای است بر پیکر [[حکومت]]....”<ref>یاد و یادآوران، دکتر علی شریعتی(چاپ حسینیه ارشاد)، ص۳۹ و ۴۰.</ref><ref>[[جواد محدثی|محدثی، جواد]]، [[فرهنگ عاشورا (کتاب)|فرهنگ عاشورا]]، ص ۱۲۷.</ref>.
 
در [[فرهنگ اسلامی]]، این واژه با واژه‌هایی مانند «رباط»، «دایره»، «[[خانقاه]]»، «زاویه» و «لنگر» مرتبط است. ظاهراً نخستین بار این واژه به معنای زاویه در متون [[عثمانی]] به کار رفته است. بعد از [[فتوحات]] عثمانی، تکیه در سایر مناطق [[اسلامی]] نیز رواج یافت. در آن دوره معماری، تکیه اجزای مختلفی داشت که هر کدام کارکرد خاصی در کاربری آیینی آن داشتند. تا پیش از دوره [[صفویه]]، تکیه در [[ایران]]، شبیه سایر [[سرزمین‌های اسلامی]] نقش و کاربری خانقاه و زاویه داشته و متعلق به [[سنت]] صوفیانه بوده است. در [[اصفهان]]، تکیه در اصطلاح به بقاعی گفته می‌شد که در آن شخصیتی [[مقدس]] و بزرگ مدفون بود. در [[شیراز]] نیز بقعه‌ها و آرامگاه‌ها به نام تکیه خوانده می‌شدند. با [[تحول]] برخی سلسله‌های [[عرفانی]] و شکل‌گیری [[آیین]] [[فتوت]]، بعضی تکیه‌ها از لحاظ کاربری وسعت یافته و بخشی از آنها به [[ورزش]] آیینی‌ای اختصاص یافت که در فتوت‌نامه‌ها توصیه شده است. برخی از محققان، تکیه را کوچک‌ترین واحد فعالیت [[دینی]] و صنفی دانسته‌اند و معتقدند تا پیش از صفویه، تکایا برای حل [[مشکلات]] صنفی و [[اقتصادی]] و [[اجتماعی]] نیز مورد استفاده بوده‌اند. در گزارش‌های سفرنامه‌نویسان خارجی از آن دوره نیز تکیه عموماً معنای مکانی با کاربری مشابه مهمانپذیر و قهوه‌خانه دارد.
 
با گسترش [[مذهب تشیع]] در ایران و عمومیت یافتن آیین‌های جمعی [[شیعی]] و نیز متأثر از سیاست‌های منفی شاهان صفوی نسبت به سلسله‌های صوفیان، بسیاری از فضاهای آیینی از جمله تکایا و مراکز صوفیانه تحت تأثیر [[مذهب]] رسمی جدید قرار گرفتند. مهم‌ترین [[تحول]] در مفهوم و کاربرد تکیه، نزدیک شدن آن به [[مذهب تشیع]] بوده است. این تحول سبب شد تکیه از کاربری خاص صوفیانه، به کاربری آیینی [[شیعی]] و به محلی برای برگزاری [[مراسم عزاداری]] به ویژه [[عاشورا]] [[تغییر]] یابد. هرچند هنوز [[تاریخ]] دقیق این تغییر کاربری مشخص نیست، اما به تقریب و بر مبنای برخی اسناد می‌توان شروع آن را دوره [[صفویه]] به ویژه از دوره شاه تهماسب اول و اوج‌گیری آن را در دوره‌های زندیه و به خصوص قاجاریه دانست.
تکایا گرچه در [[باور]] [[عامه]] [[شیعیان]] [[حرمت]] و [[قداست]] خاص خود را دارند، اما محدودیت‌های [[فقهی]] مخصوص [[مساجد]] بر آنها مترتب نیست و همین امر ازجمله [[دلایل]] گسترش آنها بوده است. [[رشد]] آیین‌های [[سوگواری]] [[محرم]] به ویژه [[تعزیه]] و الزامات فضایی آنها نیز به این روند دامن زده است.
 
از دوره صفوی به این سو و به ویژه در دوره قاجار، مفهوم تکیه به مفهوم «[[حسینیه]]» نزدیک شده و کارکردی مشابه آن پیدا کرده است. هرچند از لحاظ پیشینه [[تاریخی]]، این دو گونه مکان تفاوت‌هایی دارند، اما در دوره معاصر متمایز کردن آنها در بسیاری موارد دشواری‌های خاص خود را دارد. در برخی مناطق مانند یزد، هر دو تعبیر تکیه و حسینیه به طور مترادف و برای اشاره به محل برگزاری مراسم عزاداری و تعزیه به کار می‌رود؛ اما در مناطقی از جمله [[تهران]]، سمنان و برخی شهرهای سواحل [[خزر]] عنوان حسینیه برای محل مراسم عزاداری و روضه‌خوانی، و عنوان تکیه برای محل تعزیه به کار برده می‌شوند. با وجود این، هنوز در مناطقی که سنت‌های [[عرفانی]] حضور دارد، تکیه معنای اولیه خودش به عنوان فضایی برای آیین‌های صوفیانه را [[حفظ]] کرده است. همچنین معنای متأخر تکیه (که تا حدی مترادف با [[حسینیه]] شده است) عموماً در حوزه [[فرهنگی]] [[ایران]] رواج دارد و در سایر [[کشورهای اسلامی]]، این‌گونه نیست.
در مجموع، از دوره قاجار به بعد تکایا بیشتر کارکرد محل برگزاری [[مراسم]] تعزیه‌خوانی داشته‌اند. طبق گزارش‌های [[تاریخی]]، دوره اوج رونق تکیه‌ها عصر ناصری بوده است؛ به نحوی که در شهری مانند [[تهران]] حدود ۷۵ تکیه وجود داشته است. در آن دوره [[افتخار]] هر [[شهر]] ایران به تکیه‌هایش بوده است؛ خواه تکیه بنایی ساده و بی‌پیرایه متعلق به [[عامه]] [[مردم]] باشد یا همانند اغلب موارد نماد [[دیانت]] و [[منزلت]] افراد متمولی که به یاد [[شهدای کربلا]] را از سر [[تظاهر]] و [[فخرفروشی]] یا رقابت‌های [[سیاسی]] تکیه می‌ساختند.
 
تکیه‌ها عموماً با محوریت برگزاری [[تعزیه]]، از حیث ساختمان به دو گونه تقسیم می‌شوند: تکیه‌های روباز و تکیه‌های سرپوشیده. تکیه‌های روباز یک فضای معماری شهری در داخل بافت روزمره و در پیوند با شبکه‌های ارتباطی شهر یا در معابر بازار محسوب می‌شوند. تکیه‌های سرپوشیده، دارای ستون هستند و در حاشیه شبکه‌های ارتباطی‌اند.
معماری تکیه‌ها متأثر از فضای فرهنگی و [[سنت]] معماری هر منطقه است. به عنوان مثال معماری تکیه‌ها در شمال ایران با مناطق مرکزی متفاوت است و هرکدام ویژگی‌های خاص خود را دارند. فضای داخلی تکایای محل برگزاری تعزیه معمولاً چند بخش ثابت دارد: محوطه‌ای باز در میانه ساختمان که سکویی در وسط آن قرار دارد، گذرگاهی دورادور سکو برای اسب تاختن و [[نبرد]]، جایگاهی در پیرامون گذرگاه برای نشستن [[زنان]] و [[کودکان]] تماشاگر، غرفه یا طاق نماهایی معمولاً در یک یا دو اشکوب در گرداگرد محوطه برای نشستن تماشاگران مرد، طاق‌نمایی برای نشان دادن برخی صحنه‌های مهم مجالس تعزیه و یک غرفه هم‌سطح کف تکیه به عنوان رختکن شبیه‌خوان‌ها. هر تکیه معمولاً چند ورودی دارد که هر کدام تعریف خاص خود را دارند.
 
در ساخت تکیه‌ها سنت [[وقف]] کاربرد بسیاری داشته است. معمولاً بانیان تکیه‌ها، موقوفاتی را از [[زمین]]، [[خانه]]، دکان و... وقف تکیه می‌کردند تا درآمدهای آنها صرف امور تکیه شود. از نام‌گذاری تکیه‌ها چنین برمی‌آید که عموماً اصناف، گروه‌های قومی، تجار، بزرگان، درباریان و اهالی هر محله بانیان ساخت تکیه بوده‌اند.
علاوه بر تکایای ثابت، همه ساله در مناطق مختلف [[شهر]] و روستا، تکیه‌های موقتی در معابر عمومی و میادین اصلی، با محصور کردن بخشی از فضا و [[نصب]] تزئینات مربوط به [[عزاداری]] نظیر کتیبه و [[شمایل]] برپا می‌شوند. تعبیر «تکیه بستن» به برپاساختن تکایای موقتی اشاره دارد.
 
از مشهورترین تکایای [[ایران]] می‌توان به تکایای «[[دولت]]»، «نیاوران»، «حیاط شاهی»، «سنگلج»، «حاج میرزا آقاسی» و «تجریش» در [[تهران]]، «مادرشازده»، «[[کازرونی]]» و «کلباسی» در [[اصفهان]]، «بیدآباد» در شاهرود، «تاکر [[نور]]» در مازندران و «معاون الملک» در [[کرمانشاه]] اشاره کرد.<ref>[[جبار رحمانی|رحمانی، جبار]]، [[فرهنگ سوگ شیعی (کتاب)|مقاله «تکیه»، فرهنگ سوگ شیعی]]، ص ۱۳۶.</ref>


== جستارهای وابسته ==
== جستارهای وابسته ==


==منابع==
==منابع==
* [[پرونده:13681024.jpg|22px]] [[جواد محدثی|محدثی، جواد]]، [[فرهنگ عاشورا (کتاب)|'''فرهنگ عاشورا''']]
* [[پرونده:1100827.jpg|22px]] [[جبار رحمانی|رحمانی، جبار]]، [[فرهنگ سوگ شیعی (کتاب)|'''مقاله «تکیه»، فرهنگ سوگ شیعی''']]


==پانویس==
==پانویس==
۷۳٬۰۱۲

ویرایش