بدون خلاصۀ ویرایش
جز (جایگزینی متن - '{{یادآوری پانویس}} ' به '') |
بدون خلاصۀ ویرایش |
||
خط ۱۰: | خط ۱۰: | ||
==مقدمه== | ==مقدمه== | ||
مکانی آیینی برای برگزاری [[مراسم عزاداری]] [[محرم]] و تعزیهخوانی | |||
واژه «تکیه» از «اتکا» و هم از ریشه «وکاء» به معنای پشت به چیزی گذاشتن، پشت دادن و [[اعتماد]] کردن دانسته شده است. منشأهای مختلفی برای این واژه عنوان شده است؛ گاه آن را [[فارسی]]، گاه [[عربی]] و گاه ترکی دانستهاند. تکیه (ج: «تکایا») به بناهایی گفته میشود که در فضایی آیینی، جمعی از افراد را در خود جای میدهد. در اصل، تکیه به مکان گردآمدن صوفیان و [[اقامتگاه]] موقت ایشان در [[سفر]]، [[مزار]] [[مشایخ]] [[صوفیه]] و زائرسرای رایگان در [[شهرهای زیارتی]] اشاره دارد. | |||
در [[فرهنگ اسلامی]]، این واژه با واژههایی مانند «رباط»، «دایره»، «[[خانقاه]]»، «زاویه» و «لنگر» مرتبط است. ظاهراً نخستین بار این واژه به معنای زاویه در متون [[عثمانی]] به کار رفته است. بعد از [[فتوحات]] عثمانی، تکیه در سایر مناطق [[اسلامی]] نیز رواج یافت. در آن دوره معماری، تکیه اجزای مختلفی داشت که هر کدام کارکرد خاصی در کاربری آیینی آن داشتند. تا پیش از دوره [[صفویه]]، تکیه در [[ایران]]، شبیه سایر [[سرزمینهای اسلامی]] نقش و کاربری خانقاه و زاویه داشته و متعلق به [[سنت]] صوفیانه بوده است. در [[اصفهان]]، تکیه در اصطلاح به بقاعی گفته میشد که در آن شخصیتی [[مقدس]] و بزرگ مدفون بود. در [[شیراز]] نیز بقعهها و آرامگاهها به نام تکیه خوانده میشدند. با [[تحول]] برخی سلسلههای [[عرفانی]] و شکلگیری [[آیین]] [[فتوت]]، بعضی تکیهها از لحاظ کاربری وسعت یافته و بخشی از آنها به [[ورزش]] آیینیای اختصاص یافت که در فتوتنامهها توصیه شده است. برخی از محققان، تکیه را کوچکترین واحد فعالیت [[دینی]] و صنفی دانستهاند و معتقدند تا پیش از صفویه، تکایا برای حل [[مشکلات]] صنفی و [[اقتصادی]] و [[اجتماعی]] نیز مورد استفاده بودهاند. در گزارشهای سفرنامهنویسان خارجی از آن دوره نیز تکیه عموماً معنای مکانی با کاربری مشابه مهمانپذیر و قهوهخانه دارد. | |||
با گسترش [[مذهب تشیع]] در ایران و عمومیت یافتن آیینهای جمعی [[شیعی]] و نیز متأثر از سیاستهای منفی شاهان صفوی نسبت به سلسلههای صوفیان، بسیاری از فضاهای آیینی از جمله تکایا و مراکز صوفیانه تحت تأثیر [[مذهب]] رسمی جدید قرار گرفتند. مهمترین [[تحول]] در مفهوم و کاربرد تکیه، نزدیک شدن آن به [[مذهب تشیع]] بوده است. این تحول سبب شد تکیه از کاربری خاص صوفیانه، به کاربری آیینی [[شیعی]] و به محلی برای برگزاری [[مراسم عزاداری]] به ویژه [[عاشورا]] [[تغییر]] یابد. هرچند هنوز [[تاریخ]] دقیق این تغییر کاربری مشخص نیست، اما به تقریب و بر مبنای برخی اسناد میتوان شروع آن را دوره [[صفویه]] به ویژه از دوره شاه تهماسب اول و اوجگیری آن را در دورههای زندیه و به خصوص قاجاریه دانست. | |||
تکایا گرچه در [[باور]] [[عامه]] [[شیعیان]] [[حرمت]] و [[قداست]] خاص خود را دارند، اما محدودیتهای [[فقهی]] مخصوص [[مساجد]] بر آنها مترتب نیست و همین امر ازجمله [[دلایل]] گسترش آنها بوده است. [[رشد]] آیینهای [[سوگواری]] [[محرم]] به ویژه [[تعزیه]] و الزامات فضایی آنها نیز به این روند دامن زده است. | |||
از دوره صفوی به این سو و به ویژه در دوره قاجار، مفهوم تکیه به مفهوم «[[حسینیه]]» نزدیک شده و کارکردی مشابه آن پیدا کرده است. هرچند از لحاظ پیشینه [[تاریخی]]، این دو گونه مکان تفاوتهایی دارند، اما در دوره معاصر متمایز کردن آنها در بسیاری موارد دشواریهای خاص خود را دارد. در برخی مناطق مانند یزد، هر دو تعبیر تکیه و حسینیه به طور مترادف و برای اشاره به محل برگزاری مراسم عزاداری و تعزیه به کار میرود؛ اما در مناطقی از جمله [[تهران]]، سمنان و برخی شهرهای سواحل [[خزر]] عنوان حسینیه برای محل مراسم عزاداری و روضهخوانی، و عنوان تکیه برای محل تعزیه به کار برده میشوند. با وجود این، هنوز در مناطقی که سنتهای [[عرفانی]] حضور دارد، تکیه معنای اولیه خودش به عنوان فضایی برای آیینهای صوفیانه را [[حفظ]] کرده است. همچنین معنای متأخر تکیه (که تا حدی مترادف با [[حسینیه]] شده است) عموماً در حوزه [[فرهنگی]] [[ایران]] رواج دارد و در سایر [[کشورهای اسلامی]]، اینگونه نیست. | |||
در مجموع، از دوره قاجار به بعد تکایا بیشتر کارکرد محل برگزاری [[مراسم]] تعزیهخوانی داشتهاند. طبق گزارشهای [[تاریخی]]، دوره اوج رونق تکیهها عصر ناصری بوده است؛ به نحوی که در شهری مانند [[تهران]] حدود ۷۵ تکیه وجود داشته است. در آن دوره [[افتخار]] هر [[شهر]] ایران به تکیههایش بوده است؛ خواه تکیه بنایی ساده و بیپیرایه متعلق به [[عامه]] [[مردم]] باشد یا همانند اغلب موارد نماد [[دیانت]] و [[منزلت]] افراد متمولی که به یاد [[شهدای کربلا]] را از سر [[تظاهر]] و [[فخرفروشی]] یا رقابتهای [[سیاسی]] تکیه میساختند. | |||
تکیهها عموماً با محوریت برگزاری [[تعزیه]]، از حیث ساختمان به دو گونه تقسیم میشوند: تکیههای روباز و تکیههای سرپوشیده. تکیههای روباز یک فضای معماری شهری در داخل بافت روزمره و در پیوند با شبکههای ارتباطی شهر یا در معابر بازار محسوب میشوند. تکیههای سرپوشیده، دارای ستون هستند و در حاشیه شبکههای ارتباطیاند. | |||
معماری تکیهها متأثر از فضای فرهنگی و [[سنت]] معماری هر منطقه است. به عنوان مثال معماری تکیهها در شمال ایران با مناطق مرکزی متفاوت است و هرکدام ویژگیهای خاص خود را دارند. فضای داخلی تکایای محل برگزاری تعزیه معمولاً چند بخش ثابت دارد: محوطهای باز در میانه ساختمان که سکویی در وسط آن قرار دارد، گذرگاهی دورادور سکو برای اسب تاختن و [[نبرد]]، جایگاهی در پیرامون گذرگاه برای نشستن [[زنان]] و [[کودکان]] تماشاگر، غرفه یا طاق نماهایی معمولاً در یک یا دو اشکوب در گرداگرد محوطه برای نشستن تماشاگران مرد، طاقنمایی برای نشان دادن برخی صحنههای مهم مجالس تعزیه و یک غرفه همسطح کف تکیه به عنوان رختکن شبیهخوانها. هر تکیه معمولاً چند ورودی دارد که هر کدام تعریف خاص خود را دارند. | |||
در ساخت تکیهها سنت [[وقف]] کاربرد بسیاری داشته است. معمولاً بانیان تکیهها، موقوفاتی را از [[زمین]]، [[خانه]]، دکان و... وقف تکیه میکردند تا درآمدهای آنها صرف امور تکیه شود. از نامگذاری تکیهها چنین برمیآید که عموماً اصناف، گروههای قومی، تجار، بزرگان، درباریان و اهالی هر محله بانیان ساخت تکیه بودهاند. | |||
علاوه بر تکایای ثابت، همه ساله در مناطق مختلف [[شهر]] و روستا، تکیههای موقتی در معابر عمومی و میادین اصلی، با محصور کردن بخشی از فضا و [[نصب]] تزئینات مربوط به [[عزاداری]] نظیر کتیبه و [[شمایل]] برپا میشوند. تعبیر «تکیه بستن» به برپاساختن تکایای موقتی اشاره دارد. | |||
از مشهورترین تکایای [[ایران]] میتوان به تکایای «[[دولت]]»، «نیاوران»، «حیاط شاهی»، «سنگلج»، «حاج میرزا آقاسی» و «تجریش» در [[تهران]]، «مادرشازده»، «[[کازرونی]]» و «کلباسی» در [[اصفهان]]، «بیدآباد» در شاهرود، «تاکر [[نور]]» در مازندران و «معاون الملک» در [[کرمانشاه]] اشاره کرد.<ref>[[جبار رحمانی|رحمانی، جبار]]، [[فرهنگ سوگ شیعی (کتاب)|مقاله «تکیه»، فرهنگ سوگ شیعی]]، ص ۱۳۶.</ref> | |||
== جستارهای وابسته == | == جستارهای وابسته == | ||
==منابع== | ==منابع== | ||
* [[پرونده: | * [[پرونده:1100827.jpg|22px]] [[جبار رحمانی|رحمانی، جبار]]، [[فرهنگ سوگ شیعی (کتاب)|'''مقاله «تکیه»، فرهنگ سوگ شیعی''']] | ||
==پانویس== | ==پانویس== |