تفکر در نهج البلاغه: تفاوت میان نسخهها
جز
جایگزینی متن - 'ref>[[دانشنامه نهج البلاغه' به 'ref>دینپرور، سید حسین، [[دانشنامه نهج البلاغه'
HeydariBot (بحث | مشارکتها) |
جز (جایگزینی متن - 'ref>[[دانشنامه نهج البلاغه' به 'ref>دینپرور، سید حسین، [[دانشنامه نهج البلاغه') |
||
خط ۱۱: | خط ۱۱: | ||
[[انسان]] در آیینه [[اندیشه]]، نیک و بد کارش را میبیند و در [[اصلاح]] آن میکوشد، با [[اندیشه]] رشد میکند و به راه راست رهنمون میشود. از اینرو [[اندیشه]] در حرکت [[آدمی]] بهسوی [[اصلاح]] کار [[معاد]] نیز کارکردی ویژه مییابد. [[امام علی]] {{ع}} تفکر را عامل فراخواندن [[انسان]] به [[نیکی]] و عمل به آن میداند و با معرفی تفکر بهعنوان [[برترین]] [[دانش]]، میفرماید: هیچ دانشی چون تفکر نیست<ref>نهج البلاغه، حکمت ۱۰۹: {{متن حدیث|"لَا عِلْمَ كَالتَّفَكُّرِ"}}</ref>. | [[انسان]] در آیینه [[اندیشه]]، نیک و بد کارش را میبیند و در [[اصلاح]] آن میکوشد، با [[اندیشه]] رشد میکند و به راه راست رهنمون میشود. از اینرو [[اندیشه]] در حرکت [[آدمی]] بهسوی [[اصلاح]] کار [[معاد]] نیز کارکردی ویژه مییابد. [[امام علی]] {{ع}} تفکر را عامل فراخواندن [[انسان]] به [[نیکی]] و عمل به آن میداند و با معرفی تفکر بهعنوان [[برترین]] [[دانش]]، میفرماید: هیچ دانشی چون تفکر نیست<ref>نهج البلاغه، حکمت ۱۰۹: {{متن حدیث|"لَا عِلْمَ كَالتَّفَكُّرِ"}}</ref>. | ||
دانشی که از راه تفکر و [[اندیشه]] حاصل میشود، دانشی عمیق است که زمینه رشد و ارتقای [[آدمی]] را فراهم میآورد. در سایه چنین دانشی [[انسان]] به [[فهم]] و دریافت حقیقی حاصل از فعالسازی [[عقل]] دست مییابد. در [[کلام]] [[امام]] نتیجه تفکر و دریافت حقیقی حاصل از فعالسازی [[عقل]] دست مییابد. در [[کلام]] [[امام]] نتیجه تفکر و دریافت مطلب، از نتیجه تکرار (طوطیوار) درس بیشتر است. از اینرو در [[مکتب]] [[اسلام]]، [[اصول دین]] و [[اعتقاد]] به آن امری تقلیدی نیست و در سایه [[فهم]] و [[درک]] باید جزو وجدانیّات [[انسان]] شود. این نیز جز در سایه تفکر و [[اندیشه]] عمیق بهدست نمیآید. به همین جهت [[امام]] {{ع}} در کلامی [[اندیشه]] را [[دلیل]] بینایی معرفی میکند: اهل [[بصیرت]] کسی است که بشنود و بیندیشد و بنگرد و ببیند و از حوادث عبرت گیرد، سپس به راهی روشن قدم نهد و از فروغلتیدن در پرتگاهها و گم شدن در کورهراهها دوری گزیند<ref>نهج البلاغه، خطبه ۱۵۲ و نیز نک: نامه ۳۱: {{متن حدیث|"فَإِنَّمَا الْبَصِيرُ مَنْ سَمِعَ فَتَفَكَّرَ وَ نَظَرَ فَأَبْصَرَ وَ انْتَفَعَ بِالْعِبَرِ ثُمَّ سَلَكَ جَدَداً وَاضِحاً، يَتَجَنَّبُ فِيهِ الصَّرْعَةَ فِي الْمَهَاوِي وَ الضَّلَالَ فِي الْمَغَاوِي"}}</ref>. در کلامی دیگر نیز، حاصل اندیشیدن را پدیداری [[نور]] میداند و [[ظلمت]] را حاصل [[غفلت]] ذکر میکند<ref>[[دانشنامه نهج البلاغه ج۱ (کتاب)|دانشنامه نهج البلاغه]]، ج۱، ص ۲۰۳- ۲۰۴.</ref>. | دانشی که از راه تفکر و [[اندیشه]] حاصل میشود، دانشی عمیق است که زمینه رشد و ارتقای [[آدمی]] را فراهم میآورد. در سایه چنین دانشی [[انسان]] به [[فهم]] و دریافت حقیقی حاصل از فعالسازی [[عقل]] دست مییابد. در [[کلام]] [[امام]] نتیجه تفکر و دریافت حقیقی حاصل از فعالسازی [[عقل]] دست مییابد. در [[کلام]] [[امام]] نتیجه تفکر و دریافت مطلب، از نتیجه تکرار (طوطیوار) درس بیشتر است. از اینرو در [[مکتب]] [[اسلام]]، [[اصول دین]] و [[اعتقاد]] به آن امری تقلیدی نیست و در سایه [[فهم]] و [[درک]] باید جزو وجدانیّات [[انسان]] شود. این نیز جز در سایه تفکر و [[اندیشه]] عمیق بهدست نمیآید. به همین جهت [[امام]] {{ع}} در کلامی [[اندیشه]] را [[دلیل]] بینایی معرفی میکند: اهل [[بصیرت]] کسی است که بشنود و بیندیشد و بنگرد و ببیند و از حوادث عبرت گیرد، سپس به راهی روشن قدم نهد و از فروغلتیدن در پرتگاهها و گم شدن در کورهراهها دوری گزیند<ref>نهج البلاغه، خطبه ۱۵۲ و نیز نک: نامه ۳۱: {{متن حدیث|"فَإِنَّمَا الْبَصِيرُ مَنْ سَمِعَ فَتَفَكَّرَ وَ نَظَرَ فَأَبْصَرَ وَ انْتَفَعَ بِالْعِبَرِ ثُمَّ سَلَكَ جَدَداً وَاضِحاً، يَتَجَنَّبُ فِيهِ الصَّرْعَةَ فِي الْمَهَاوِي وَ الضَّلَالَ فِي الْمَغَاوِي"}}</ref>. در کلامی دیگر نیز، حاصل اندیشیدن را پدیداری [[نور]] میداند و [[ظلمت]] را حاصل [[غفلت]] ذکر میکند<ref>[[سید حسین دینپرور|دینپرور، سید حسین]]، [[دانشنامه نهج البلاغه ج۱ (کتاب)|دانشنامه نهج البلاغه]]، ج۱، ص ۲۰۳- ۲۰۴.</ref>. | ||
== نتیجه تفکر == | == نتیجه تفکر == | ||
تفکّر [[آدمی]] را به [[حقیقت]] هستی و زندگی میرساند. [[انسان]] در سایه تفکر، خیر و شر خود را میشناسند و در مسیر صحیح گام برمیدارد. [[امام]] {{ع}} میفرماید: و اگر [[آفریدگار]] درباره [[قدرت]] عظیم و [[نعمت]] بزرگ [[آفریدگار]] میاندیشیدند، به راه میآمدند و از [[عذاب]] [[دوزخ]] میهراسیدند<ref>نهج البلاغه، خطبه ۲۲۷: {{متن حدیث|"وَ لَوْ فَكَّرُوا فِي عَظِيمِ الْقُدْرَةِ وَ جَسِيمِ النِّعْمَةِ لَرَجَعُوا إِلَى الطَّرِيقِ وَ خَافُوا عَذَابَ الْحَرِيقِ"}}</ref>. | تفکّر [[آدمی]] را به [[حقیقت]] هستی و زندگی میرساند. [[انسان]] در سایه تفکر، خیر و شر خود را میشناسند و در مسیر صحیح گام برمیدارد. [[امام]] {{ع}} میفرماید: و اگر [[آفریدگار]] درباره [[قدرت]] عظیم و [[نعمت]] بزرگ [[آفریدگار]] میاندیشیدند، به راه میآمدند و از [[عذاب]] [[دوزخ]] میهراسیدند<ref>نهج البلاغه، خطبه ۲۲۷: {{متن حدیث|"وَ لَوْ فَكَّرُوا فِي عَظِيمِ الْقُدْرَةِ وَ جَسِيمِ النِّعْمَةِ لَرَجَعُوا إِلَى الطَّرِيقِ وَ خَافُوا عَذَابَ الْحَرِيقِ"}}</ref>. | ||
اندیشیدن مانع [[تباهی]] در [[عاقبت]] کار [[آدمی]] و باعث بینایی در امور و جلوگیری از فرو رفتن [[انسان]] در مهلکهها و پرتگاهها میشود. در سایه تفکر، [[آدمی]] از اتفاقهای پیرامون خود [[پند]] میگیرد و تجربه کسب میکند. از اینرو فرمود: [[خدا]] [[رحمت]] کند کسی را که بیندیشد تا [[پند]] گیرد، آنگاه پذیرد و به کار بندد<ref>نهج البلاغه، خطبه ۱۰۲: {{متن حدیث|"رَحِمَ اللَّهُ امْرَأً تَفَكَّرَ فَاعْتَبَرَ وَ اعْتَبَرَ فَأَبْصَرَ"}}</ref>. [[انسان]] در سایه تفکر حقایق امور را درمییابد و به خواسته خود میرسد. [[امام علی]] {{ع}} فرمود: آنکه چشم [[اندیشه]] خود را بیدار نگاه دارد، به منتهای خواسته خویش برسد»<ref>[[دانشنامه نهج البلاغه ج۱ (کتاب)|دانشنامه نهج البلاغه]]، ج۱، ص ۲۰۴.</ref>. | اندیشیدن مانع [[تباهی]] در [[عاقبت]] کار [[آدمی]] و باعث بینایی در امور و جلوگیری از فرو رفتن [[انسان]] در مهلکهها و پرتگاهها میشود. در سایه تفکر، [[آدمی]] از اتفاقهای پیرامون خود [[پند]] میگیرد و تجربه کسب میکند. از اینرو فرمود: [[خدا]] [[رحمت]] کند کسی را که بیندیشد تا [[پند]] گیرد، آنگاه پذیرد و به کار بندد<ref>نهج البلاغه، خطبه ۱۰۲: {{متن حدیث|"رَحِمَ اللَّهُ امْرَأً تَفَكَّرَ فَاعْتَبَرَ وَ اعْتَبَرَ فَأَبْصَرَ"}}</ref>. [[انسان]] در سایه تفکر حقایق امور را درمییابد و به خواسته خود میرسد. [[امام علی]] {{ع}} فرمود: آنکه چشم [[اندیشه]] خود را بیدار نگاه دارد، به منتهای خواسته خویش برسد»<ref>[[سید حسین دینپرور|دینپرور، سید حسین]]، [[دانشنامه نهج البلاغه ج۱ (کتاب)|دانشنامه نهج البلاغه]]، ج۱، ص ۲۰۴.</ref>. | ||
== منابع == | == منابع == |