تفسیر ابن عربی (کتاب): تفاوت میان نسخه‌ها
جز
وظیفهٔ شمارهٔ ۲، بخش دوم
جز (جایگزینی متن - '| تعداد جلد = ↵|' به '|') |
HeydariBot (بحث | مشارکتها) |
||
| خط ۱: | خط ۱: | ||
{{جعبه اطلاعات کتاب | {{جعبه اطلاعات کتاب | ||
| عنوان پیشین = | |||
| عنوان = تفسیر ابن عربی | | عنوان = تفسیر ابن عربی | ||
| عنوان پسین = | |||
| شماره جلد = | |||
| عنوان اصلی = | | عنوان اصلی = | ||
| تصویر = 245234500.jpg | | تصویر = 245234500.jpg | ||
| خط ۱۸: | خط ۲۱: | ||
| موضوع = | | موضوع = | ||
| مذهب = | | مذهب = | ||
| ناشر = | | ناشر = انتشارات دار إحیاء التراث العربی | ||
| به همت = | | به همت = | ||
| وابسته به = | | وابسته به = | ||
| محل نشر = بیروت، لبنان | | محل نشر = بیروت، لبنان | ||
| سال نشر = | | سال نشر = ۱۴۲۲ق، ۲۰۰۱ م، ۱۳۸۰ ش | ||
| تعداد صفحات = | | تعداد صفحات = | ||
| شابک = | | شابک = | ||
| شماره ملی = | | شماره ملی = | ||
}} | }} | ||
'''تفسیر ابن عربی''' کتابی است به زبان عربی | '''تفسیر ابن عربی''' کتابی است به زبان عربی که مشتمل بر تأویلات [[عرفانی]] از [[آیات قرآنی]] میباشد. این کتاب اثر [[محیی‌الدین ابن عربی]] است و [[انتشارات دار إحیاء التراث العربی]] انتشار آن را به عهده داشته است.<ref name=p1>[http://lib.eshia.ir/15388/1/26 کتابخانه مدرسه فقاهت]</ref> | ||
== دربارهٔ کتاب == | == دربارهٔ کتاب == | ||
| خط ۴۲: | خط ۴۵: | ||
بزرگ‌ترین ویژگی تفسیر [[ابن‌عربی]]، تأویل‌های دور و دراز او از [[آیات]] است که با ظاهر [[آیه]] فاصله فراوانی دارد. به عنوان نمونه: در ذیل آیه‌های {{متن قرآن|مَرَجَ الْبَحْرَيْنِ يَلْتَقِيَانِ * بَرْزَخٌ لَا يَبْغِيَانِ}}<ref>«دو دریای به هم رسیده را در هم آمیخت * میان آنها برزخی است تا به هم تجاوز نکنند» سوره الرحمن، آیه ۱۹-۲۰.</ref> گوید: مقصود از «{{متن قرآن|الْبَحْرَيْنِ}} بحر هیولای [[جسمانی]] است که تلخ و [[شور]] و بحر [[روح]] مجرد که عذب و گوارا است. {{متن قرآن|يَلْتَقِيَانِ}}، تلاقی آن دو در وجود [[انسانی]] است {{متن قرآن|بَيْنَهُمَا بَرْزَخً}} میانه آن دو، موجودی برزخی است که میانه هیولا و تجرّد است و آن، نفس حیوانی است که نه [[صفای روح]] مجرّد و [[لطافت]] او را دارد و نه کثرت و کثافت (تراکم) اجسام هیولانی را۔ {{متن قرآن| لَا يَبْغِيَانِ }} یعنی هیچ یک بر دیگری چیره نمی‌گردد تا خاصیت‌های خود را بر او [[تحمیل]] کند؛ نه روح می‌تواند [[بدن]] را مجرد سازد و نه بدن می‌تواند روح را مادی کند. | بزرگ‌ترین ویژگی تفسیر [[ابن‌عربی]]، تأویل‌های دور و دراز او از [[آیات]] است که با ظاهر [[آیه]] فاصله فراوانی دارد. به عنوان نمونه: در ذیل آیه‌های {{متن قرآن|مَرَجَ الْبَحْرَيْنِ يَلْتَقِيَانِ * بَرْزَخٌ لَا يَبْغِيَانِ}}<ref>«دو دریای به هم رسیده را در هم آمیخت * میان آنها برزخی است تا به هم تجاوز نکنند» سوره الرحمن، آیه ۱۹-۲۰.</ref> گوید: مقصود از «{{متن قرآن|الْبَحْرَيْنِ}} بحر هیولای [[جسمانی]] است که تلخ و [[شور]] و بحر [[روح]] مجرد که عذب و گوارا است. {{متن قرآن|يَلْتَقِيَانِ}}، تلاقی آن دو در وجود [[انسانی]] است {{متن قرآن|بَيْنَهُمَا بَرْزَخً}} میانه آن دو، موجودی برزخی است که میانه هیولا و تجرّد است و آن، نفس حیوانی است که نه [[صفای روح]] مجرّد و [[لطافت]] او را دارد و نه کثرت و کثافت (تراکم) اجسام هیولانی را۔ {{متن قرآن| لَا يَبْغِيَانِ }} یعنی هیچ یک بر دیگری چیره نمی‌گردد تا خاصیت‌های خود را بر او [[تحمیل]] کند؛ نه روح می‌تواند [[بدن]] را مجرد سازد و نه بدن می‌تواند روح را مادی کند. | ||
نکته شایان ذکر این که، تأویل‌گرایی چیزی است و [[تفسیر]] به مفهوم اصطلاحی آن چیز دیگر؛ به‌ویژه این‌گونه تأویلات، بیشتر جنبه [[تطبیق]] [[آیات قرآن]] بر یافته‌های [[ذهنی]] و تصورات نویسنده یا گوینده است تا تفسیر به معنی بیان مقصود [[آیه]]. از طرفی این نکته را هم باید یادآور شد که اصولاً نمی‌توان بدون [[آگاهی]] و آشنایی کامل در [[علم]] [[عرفان]] و ساختار آن به معارضه و [[ستیز]] با آن برآمد بنابراین به سخن پر [[ارج]] [[امیر مؤمنان]]{{ع}} باید توجه نمود که: "[[مردمان]] [[دشمن]] نادانسته‌های خویشند"<ref>{{متن حدیث| النَّاسُ أَعْدَاءُ مَا جَهِلُوا}}؛ نهج البلاغه، کلمات قصار، ص۱۷۲.</ref>. بررسی [[افکار]] و آراء تأویلی [[ابن عربی]] و امثال او کار هر کسی نیست. کار [[نقد]] و بررسی [[فکری]] و [[علمی]] هر صاحب دانشی را باید به متخصص آن واگذار نمود. کوتاه سخن این که، تأویلات نازک اندیشان [[اهل عرفان]] و [[کشف و شهود]]، عرصه‌ای کاملاً جدا و متمایز از دایره شرح معانی کلمات و [[ظواهر]] لفظی [[آیات]] است. | نکته شایان ذکر این که، تأویل‌گرایی چیزی است و [[تفسیر]] به مفهوم اصطلاحی آن چیز دیگر؛ به‌ویژه این‌گونه تأویلات، بیشتر جنبه [[تطبیق]] [[آیات قرآن]] بر یافته‌های [[ذهنی]] و تصورات نویسنده یا گوینده است تا تفسیر به معنی بیان مقصود [[آیه]]. از طرفی این نکته را هم باید یادآور شد که اصولاً نمی‌توان بدون [[آگاهی]] و آشنایی کامل در [[علم]] [[عرفان]] و ساختار آن به معارضه و [[ستیز]] با آن برآمد بنابراین به سخن پر [[ارج]] [[امیر مؤمنان]] {{ع}} باید توجه نمود که: "[[مردمان]] [[دشمن]] نادانسته‌های خویشند"<ref>{{متن حدیث| النَّاسُ أَعْدَاءُ مَا جَهِلُوا}}؛ نهج البلاغه، کلمات قصار، ص۱۷۲.</ref>. بررسی [[افکار]] و آراء تأویلی [[ابن عربی]] و امثال او کار هر کسی نیست. کار [[نقد]] و بررسی [[فکری]] و [[علمی]] هر صاحب دانشی را باید به متخصص آن واگذار نمود. کوتاه سخن این که، تأویلات نازک اندیشان [[اهل عرفان]] و [[کشف و شهود]]، عرصه‌ای کاملاً جدا و متمایز از دایره شرح معانی کلمات و [[ظواهر]] لفظی [[آیات]] است. | ||
از امتیازات این تفسیر، سوق دادن [[مفسران]] به افقی بالاتر از [[علم تفسیر]] و به عبارت دیگر، توجه دادن آنان به حقایقی ماورایی است که تا شخص [[مفسر]] مقدمات، مراحل و مراتب دریافت آن را در [[جان]] و [[روح]] خویش تحصیل ننموده باشد و عوالمی از عالم معنا و [[حقیقت]] را [[درک]] نکرده باشد به عمق و درک آن [[حقایق]] [[دست]] نخواهد یازید. بیشتر مطالب آن گردآوری از [[فتوحات]] مکیه و فصوص الحکم و دیگر آثار متفرقه اوست. بخش اندکی از "ایجاز البیان فی الترجمة عن القرآن" نیز در حاشیه این اثر نقل گردیده است<ref>رحمة من الرحمان، گردآوری و تحقیق محمود محمود الغراب، دمشق، مطبعه نصر، ۱۴۱۰ق.</ref><ref>[[محمد علی کوشا|کوشا، محمد علی]]، [[تفسیر ابن عربی (مقاله)|مقاله «تفسیر ابن عربی»]]، [[دانشنامه معاصر قرآن کریم (کتاب)|دانشنامه معاصر قرآن کریم]].</ref> | از امتیازات این تفسیر، سوق دادن [[مفسران]] به افقی بالاتر از [[علم تفسیر]] و به عبارت دیگر، توجه دادن آنان به حقایقی ماورایی است که تا شخص [[مفسر]] مقدمات، مراحل و مراتب دریافت آن را در [[جان]] و [[روح]] خویش تحصیل ننموده باشد و عوالمی از عالم معنا و [[حقیقت]] را [[درک]] نکرده باشد به عمق و درک آن [[حقایق]] [[دست]] نخواهد یازید. بیشتر مطالب آن گردآوری از [[فتوحات]] مکیه و فصوص الحکم و دیگر آثار متفرقه اوست. بخش اندکی از "ایجاز البیان فی الترجمة عن القرآن" نیز در حاشیه این اثر نقل گردیده است<ref>رحمة من الرحمان، گردآوری و تحقیق محمود محمود الغراب، دمشق، مطبعه نصر، ۱۴۱۰ق.</ref><ref>[[محمد علی کوشا|کوشا، محمد علی]]، [[تفسیر ابن عربی (مقاله)|مقاله «تفسیر ابن عربی»]]، [[دانشنامه معاصر قرآن کریم (کتاب)|دانشنامه معاصر قرآن کریم]].</ref> | ||
| خط ۴۸: | خط ۵۱: | ||
== فهرست کتاب == | == فهرست کتاب == | ||
{{فهرست اثر}} | {{فهرست اثر}} | ||
*المقدمه | * المقدمه | ||
*فاتحه الکتاب | * فاتحه الکتاب | ||
*سوره البقره | * سوره البقره | ||
*سوره ال عمران | * سوره ال عمران | ||
*سوره النساء | * سوره النساء | ||
*سوره المایده | * سوره المایده | ||
*سوره الانعام | * سوره الانعام | ||
*سوره الاعراف | * سوره الاعراف | ||
*سوره الانفال | * سوره الانفال | ||
*سوره التوبه | * سوره التوبه | ||
*سوره یونس | * سوره یونس | ||
*سوره هود | * سوره هود | ||
*سوره یوسف | * سوره یوسف | ||
*سوره الرعد | * سوره الرعد | ||
*سوره ابراهیم | * سوره ابراهیم | ||
*سوره الحجر | * سوره الحجر | ||
*سوره النحل | * سوره النحل | ||
*سوره بنی اسراییل | * سوره بنی اسراییل | ||
*سوره الکهف | * سوره الکهف | ||
*سوره مریم | * سوره مریم | ||
*سوره طه | * سوره طه | ||
*سوره الانبیاء | * سوره الانبیاء | ||
*سوره الحج | * سوره الحج | ||
*سوره المومنون | * سوره المومنون | ||
*سوره النور | * سوره النور | ||
*سوره الفرقان | * سوره الفرقان | ||
*سوره الشعراء | * سوره الشعراء | ||
*سوره النمل | * سوره النمل | ||
*سوره القصص | * سوره القصص | ||
*سوره العنکبوت | * سوره العنکبوت | ||
*سوره الروم | * سوره الروم | ||
*سوره لقمان | * سوره لقمان | ||
*سوره السجده | * سوره السجده | ||
*سوره الاحزاب | * سوره الاحزاب | ||
*سوره سبا | * سوره سبا | ||
*سوره الملایکه | * سوره الملایکه | ||
*سوره یس | * سوره یس | ||
*سوره الصافات | * سوره الصافات | ||
*سوره ص | * سوره ص | ||
*سوره الزمر | * سوره الزمر | ||
*سوره المؤمن و هی غافر | * سوره المؤمن و هی غافر | ||
*سوره حم السجده | * سوره حم السجده | ||
*سوره حم عسق | * سوره حم عسق | ||
*سوره الزخرف | * سوره الزخرف | ||
*سوره حم الدخان | * سوره حم الدخان | ||
*سوره حم الجاثیه | * سوره حم الجاثیه | ||
*سوره حم الاحقاف | * سوره حم الاحقاف | ||
*سوره محمد | * سوره محمد | ||
*سوره الفتح | * سوره الفتح | ||
*سوره الحجرات | * سوره الحجرات | ||
*سوره ق | * سوره ق | ||
*سوره الذاریات | * سوره الذاریات | ||
*سوره الطور | * سوره الطور | ||
*سوره النجم | * سوره النجم | ||
*سوره القمر | * سوره القمر | ||
*سوره الرحمن | * سوره الرحمن | ||
*سوره الواقعه | * سوره الواقعه | ||
*سوره الحدید | * سوره الحدید | ||
*سوره المجادله | * سوره المجادله | ||
*سوره الحشر | * سوره الحشر | ||
*سوره الممتحنه | * سوره الممتحنه | ||
*سوره الصف | * سوره الصف | ||
*سوره الجمعه | * سوره الجمعه | ||
*سوره المنافقون | * سوره المنافقون | ||
*سوره التغابن | * سوره التغابن | ||
*سوره الطلاق | * سوره الطلاق | ||
*سوره التحریم | * سوره التحریم | ||
*سوره الملک | * سوره الملک | ||
*سوره القلم | * سوره القلم | ||
*سوره الطاغیه | * سوره الطاغیه | ||
*سوره المعارج | * سوره المعارج | ||
*سوره نوح | * سوره نوح | ||
*سوره الجن | * سوره الجن | ||
*سوره المزمل | * سوره المزمل | ||
*سوره المدثر | * سوره المدثر | ||
*سوره القیامه | * سوره القیامه | ||
*سوره الانسان | * سوره الانسان | ||
*سوره و المرسلات | * سوره و المرسلات | ||
*سوره النبا | * سوره النبا | ||
*سوره النازعات | * سوره النازعات | ||
*سوره عبس | * سوره عبس | ||
*سوره التکویر | * سوره التکویر | ||
*سوره الانفطار | * سوره الانفطار | ||
*سوره المطففین | * سوره المطففین | ||
*سوره الانشقاق | * سوره الانشقاق | ||
*سوره البروج | * سوره البروج | ||
*سوره الطارق | * سوره الطارق | ||
*سوره الاعلی | * سوره الاعلی | ||
*سوره الغاشیه | * سوره الغاشیه | ||
*سوره الفجر | * سوره الفجر | ||
*سوره البلد | * سوره البلد | ||
*سوره الشمس | * سوره الشمس | ||
*سوره اللیل | * سوره اللیل | ||
*سوره الضحی | * سوره الضحی | ||
*سوره الانشراح | * سوره الانشراح | ||
*سوره و التین | * سوره و التین | ||
*سوره العلق | * سوره العلق | ||
*سوره القدر | * سوره القدر | ||
*سوره البینه | * سوره البینه | ||
*سوره الزلزله | * سوره الزلزله | ||
*سوره العادیات | * سوره العادیات | ||
*سوره القارعه | * سوره القارعه | ||
*سوره التکاثر | * سوره التکاثر | ||
*سوره و العصر | * سوره و العصر | ||
*سوره الهمزه | * سوره الهمزه | ||
*سوره الفیل | * سوره الفیل | ||
*سوره قریش | * سوره قریش | ||
*سوره الماعون | * سوره الماعون | ||
*سوره الکوثر | * سوره الکوثر | ||
*سوره الکافرون | * سوره الکافرون | ||
*سوره النصر | * سوره النصر | ||
*سوره تبت | * سوره تبت | ||
*سوره الاخلاص | * سوره الاخلاص | ||
*سوره الفلق | * سوره الفلق | ||
*سوره الناس | * سوره الناس | ||
{{پایان فهرست اثر}} | {{پایان فهرست اثر}} | ||