مفهوم‌سازی استاد مطهری از وحی از تحویلی‌نگری تا جامع‌نگری و ارتباط آن با فطرت و ایمان (مقاله): تفاوت میان نسخه‌ها
مفهوم‌سازی استاد مطهری از وحی از تحویلی‌نگری تا جامع‌نگری و ارتباط آن با فطرت و ایمان (مقاله) (نمایش مبدأ)
نسخهٔ ۲۹ اکتبر ۲۰۱۶، ساعت ۰۲:۵۹
، ۲۹ اکتبر ۲۰۱۶←چکیده مقاله
بدون خلاصۀ ویرایش |
|||
| خط ۳۴: | خط ۳۴: | ||
* نویسندگان در ابتدای چکیده مقاله خود می‌نویسند:«جستار حاضر، از منظری روش‌شناسانه، جامع‌نگری استاد مطهری به بحث تحلیل مفهوم وحی را کاوش می‌نماید. از سویی، فیلسوفان مسلمان وحی را اتصال نبی با عقل فعال تلقی کرده و فقط به هویت علمی و شناختاری آن تأکید می‌کنند؛ و از سوی دیگر، برخی متفکران وحی را به صرف گرایش و تجربه نبی ارجاع داده‌اند. در این تصور از وحی، بر بعد تجربی‌انگاری و گرایشی وحی تأکید می‌شود. هر دو رهیافت تصوری فروکاهش‌گرایانه و تحویلی‌نگر از وحی ارائه می‌دهند». | * نویسندگان در ابتدای چکیده مقاله خود می‌نویسند:«جستار حاضر، از منظری روش‌شناسانه، جامع‌نگری استاد مطهری به بحث تحلیل مفهوم وحی را کاوش می‌نماید. از سویی، فیلسوفان مسلمان وحی را اتصال نبی با عقل فعال تلقی کرده و فقط به هویت علمی و شناختاری آن تأکید می‌کنند؛ و از سوی دیگر، برخی متفکران وحی را به صرف گرایش و تجربه نبی ارجاع داده‌اند. در این تصور از وحی، بر بعد تجربی‌انگاری و گرایشی وحی تأکید می‌شود. هر دو رهیافت تصوری فروکاهش‌گرایانه و تحویلی‌نگر از وحی ارائه می‌دهند». | ||
* نویسندگان در | * نویسندگان در ادامه چکیده مقاله خود می‌نویسند:«[[مرتضی مطهری|استاد مطهری]]، با نقد هر دو رهیافت، به تحلیلی جامع‌نگر از وحی الاهی دست یازیده‌اند: به اعتقاد ایشان، وحی الاهی علاوه بر اینکه بعد شناختاری دارد و پیام الاهی است، بعد گرایشی نیز دارد. در مقاله حاضر، با بررسی مقام جامع‌نگری از وحی، ارتباط آن با ایمان و فطرت نیز نزد مطهری واکاوی می‌شود. مفهوم‌سازی استاد از ایمان، از حیث روشی، از تصور ایشان از وحی کسب هویت می‌کند. بنابراین، ایمان نزد مطهری هویتی دو بعدی دارد: شناختاری و گرایشی دارد. این تحلیل از وحی و ایمان با تقسیم فطرت به دو بعد شناختی و گرایشی نیز متلائم است؛ یعنی، تصور استاد از دو بعدی بودن انسان در تحلیل ایشان از وحی و ایمان مؤثر افتاده است. بدین‌سان، در منظومه فکری استاد، این سه بحث در تعامل ناظر بر هم هستند».<ref name=p1></ref> | ||
== فهرست مقاله == | == فهرست مقاله == | ||