آخر الزمان: تفاوت میان نسخهها
←مقدمه
بدون خلاصۀ ویرایش |
(←مقدمه) |
||
خط ۲۸: | خط ۲۸: | ||
==مقدمه== | ==مقدمه== | ||
[[دوره پایانی دنیا]] و زمان شکلگیری [[ظهور]] و [[حکومت]] [[امام مهدی|مهدی موعود]]{{ع}} "آخر الزمان" ترکیبی اضافی و به معنای بخش پایانی [[زندگی]] [[دنیا]] است. توجه به "آخر الزمان" در [[فرهنگ]] بیشتر دینها و آیینهای بزرگ - به ویژه در [[ادیان]] ابراهیمی- به چشم میخورد. این توجه در [[فرهنگ]] [[اسلامی]] از اهمیت ویژهای برخوردار است<ref>[[خدامراد سلیمیان|سلیمیان، خدامراد]]، [[فرهنگنامه مهدویت (کتاب)|فرهنگنامه مهدویت]]، ص۱۵.</ref> | |||
[[دوره پایانی دنیا]] و زمان شکلگیری [[ظهور]] و [[حکومت]] [[امام مهدی|مهدی موعود]]{{ع}} "آخر الزمان" ترکیبی اضافی و به معنای بخش پایانی [[زندگی]] [[دنیا]] است. توجه به "آخر الزمان" در [[فرهنگ]] بیشتر دینها و آیینهای بزرگ - به ویژه در [[ادیان]] ابراهیمی- به چشم میخورد. این توجه در [[فرهنگ]] [[اسلامی]] از اهمیت ویژهای برخوردار است<ref>[[خدامراد سلیمیان|سلیمیان، خدامراد]]، [[فرهنگنامه مهدویت (کتاب)|فرهنگنامه مهدویت]]، ص۱۵.</ref><ref>[[خدامراد سلیمیان|سلیمیان، خدامراد]]، [[فرهنگنامه مهدویت (کتاب)|فرهنگنامه مهدویت]]، ص۱۵ - ۲۳.</ref>. | |||
واژه آخر الزمان در [[قرآن]] به کار نرفته است؛ اما مطالب گوناگونی در باره آن، از [[آیات]] قابل استفاده است. [[قرآن کریم]] به طور کلّی، جهانیان را به دو بخش پیشینیان و پسینیان تقسیم کرده و برای هریک ویژگیهایی بیان نموده است. به نظر میرسد بتوان پسینیان را بخشی از انسانهای آخر الزمان دانست<ref>[[خدامراد سلیمیان|سلیمیان، خدامراد]]، [[فرهنگنامه مهدویت (کتاب)|فرهنگنامه مهدویت]]، ص۱۵ - ۲۳.</ref>.. | |||
درباره آغاز شکلگیری و چگونگی انجام [[جهان]]، [[سخن]] روشنی در [[آیات]] و [[روایات]] به چشم نمیخورد؛ اما آنگاه که سخن از دوران آخر الزمان به میان میآید، همواره به دو پدیده بسیار مهم و بزرگ اشاره میشود<ref>[[خدامراد سلیمیان|سلیمیان، خدامراد]]، [[فرهنگنامه مهدویت (کتاب)|فرهنگنامه مهدویت]]، ص۱۵ - ۲۳.</ref>: | |||
#ولادت و [[برانگیخته شدن]] [[پیامبر اسلام]]{{صل}} در [[جایگاه]] واپسین فرستاده [[الهی]]<ref> {{عربی|"إِنَّهُ يَأْتِي فِي آخِرِ الزَّمَانِ نَبِي "}}، محمد باقر مجلسی، بحار الانوار، ج ۲۶، ص ۱۹۹، ح ۱۲؛ همچنین ر. ک: محمد بن احمد قرطبی، تفسیر قرطبی، ج ۴، ص ۳۰۶؛ محمد بن جریر طبری، تفسیر طبری، ج ۱، ص ۵۵۷</ref>؛ | #ولادت و [[برانگیخته شدن]] [[پیامبر اسلام]]{{صل}} در [[جایگاه]] واپسین فرستاده [[الهی]]<ref> {{عربی|"إِنَّهُ يَأْتِي فِي آخِرِ الزَّمَانِ نَبِي "}}، محمد باقر مجلسی، بحار الانوار، ج ۲۶، ص ۱۹۹، ح ۱۲؛ همچنین ر. ک: محمد بن احمد قرطبی، تفسیر قرطبی، ج ۴، ص ۳۰۶؛ محمد بن جریر طبری، تفسیر طبری، ج ۱، ص ۵۵۷</ref>؛ | ||
# ظهور و [[قیام]] [[موعود]] [[نجاتبخش]]، [[امام مهدی|حضرت مهدی]]{{ع}}<ref>[[خدامراد سلیمیان|سلیمیان، خدامراد]]، [[فرهنگنامه مهدویت (کتاب)|فرهنگنامه مهدویت]]، ص۱۵ - ۲۳.</ref>. | # ظهور و [[قیام]] [[موعود]] [[نجاتبخش]]، [[امام مهدی|حضرت مهدی]]{{ع}}<ref>[[خدامراد سلیمیان|سلیمیان، خدامراد]]، [[فرهنگنامه مهدویت (کتاب)|فرهنگنامه مهدویت]]، ص۱۵ - ۲۳.</ref>. | ||
از اینرو شکی نیست اینک ما در دوران "آخر الزمان" به سر میبریم. این دوران، دارای دو ویژگی مهمّ و اساسی است<ref>[[خدامراد سلیمیان|سلیمیان، خدامراد]]، [[فرهنگنامه مهدویت (کتاب)|فرهنگنامه مهدویت]]، ص۱۵ - ۲۳.</ref>: | |||
#آخرین مرحله [[زندگی]] در دنیاست. با سپری شدن این دوران، [[زندگی]] در [[دنیا]] به پایان رسیده، مرحلهای دیگر در [[نظام آفرینش]] آغاز میشود. | #آخرین مرحله [[زندگی]] در دنیاست. با سپری شدن این دوران، [[زندگی]] در [[دنیا]] به پایان رسیده، مرحلهای دیگر در [[نظام آفرینش]] آغاز میشود. | ||
#این دوران، خود به دو بخش با ویژگیهای خاص تقسیم میشود: | #این دوران، خود به دو بخش با ویژگیهای خاص تقسیم میشود: | ||
##دورانی سراسر [[انحطاط]] [[اخلاقی]]، [[ستم]] و [[بیداد]]؛ | ##دورانی سراسر [[انحطاط]] [[اخلاقی]]، [[ستم]] و [[بیداد]]؛ | ||
##دورانی سرشار از [[معنویت]] در پرتو [[حکومت]] شایستگان<ref>[[خدامراد سلیمیان|سلیمیان، خدامراد]]، [[فرهنگنامه مهدویت (کتاب)|فرهنگنامه مهدویت]]، ص۱۵ - ۲۳.</ref>. | ##دورانی سرشار از [[معنویت]] در پرتو [[حکومت]] شایستگان<ref>[[خدامراد سلیمیان|سلیمیان، خدامراد]]، [[فرهنگنامه مهدویت (کتاب)|فرهنگنامه مهدویت]]، ص۱۵ - ۲۳.</ref>. | ||
بنیانهای کلی [[باور]] به این دوران را همه [[مذاهب]] و گروههای بزرگ [[اسلامی]] پذیرفتهاند، ولی در راستای [[وابستگی]] این دگرگونیها به [[ظهور]] و [[قیام]] [[امام مهدی|حضرت مهدی موعود]]{{ع}} و نیز ویژگیهای شخص آن [[مصلح جهانی]]، دیدگاههای ناهمگونی پدید آمده است<ref>[[خدامراد سلیمیان|سلیمیان، خدامراد]]، [[فرهنگنامه مهدویت (کتاب)|فرهنگنامه مهدویت]]، ص۱۵ - ۲۳.</ref>. | |||
[[شیعه]] [[دوازده]] امامی، با بهرهگیری از آموزههای [[پیشوایان]] [[معصوم]]{{عم}} [[امام مهدی|حضرت مهدی]]{{ع}} را [[موعود]] امتها و [[حکومت]] ایشان را [[نیکوترین]] فرجام زندگانی انسانها بر [[زمین]] میداند. در این نگاه، با [[ظهور]] [[امام مهدی|حضرت مهدی]]{{ع}}، افزون بر بهرهمندی [[مردمان]] آن دوران، برخی از نیکترین و صالحترین و نیز بدترین و تبهکارترین انسانها که پیشتر از [[دنیا]] رفتهاند، به [[دنیا]] بازمیگردند، تا شایستگان، از برپایی [[حکومت]] [[عدل و قسط]] شادمان، و [[تبهکاران]]، از آن [[عدل]] [[جهانی]] آزرده خاطر گردند<ref> ر.ک: نگارنده، بازگشت به دنیا در پایان تاریخ</ref>. و [[دنیا]]، همچنان بر مدار [[دادگری]] خواهد گشت، تا [[زندگی]] [[دنیایی]] پایان یابد. | |||
[[پیشوایان]] [[معصوم]]{{عم}}، با [[الهام]] از [[وحی الهی]] و سرچشمههای آن، پیوند [[مهدویت]] و آخر الزمان را به روشنی بیان کردهاند: | |||
[[پیامبر خاتم|رسول اکرم]]{{صل}} فرمود: "[[دنیا]] به انجام نمیرسد؛ مگر این که [[امت]] مرا مردی [[رهبری]] کند که از [[اهل بیت]] من است و به او [[امام مهدی|مهدی]] گفته میشود"<ref> {{عربی|"لَا تَذْهَبُ الدُّنْيَا حَتَّى يَلِيَ أُمَّتِي رَجُلٌ مِنْ أَهْلِ بَيْتِي يُقَالُ لَهُ الْمَهْدِيُ "}}، شیخ طوسی، کتاب الغیبة، ص ۱۸۲، ح ۱۴۱</ref> نیز ر. ک: [[سنن]] [[ترمذی]]، ج ۴، ص ۵۰۵؛ [[مسند]] [[احمد]]، ج ۱، ص ۳۷۷؛ [[ابن ابی شیبه]]، المصنف، ج ۱۵، ح ۱۹۴۸۴</ref>. | |||
[[امام علی|امیر مؤمنان علی]]{{ع}} نیز بر [[منبر]] [[مسجد کوفه]] فرمود: "اگر از [[دنیا]] بیش از یک روز باقی نماند، [[خداوند]] سبحانه و تعالی آن روز را چنان طولانی خواهد کرد، تا این که مردی از خاندانم برانگیخته شود" <ref>{{عربی|"لَوْ لَمْ يَبْقَ مِنَ الدُّنْيَا إِلَّا يَوْمٌ وَاحِدٌ لَطَوَّلَ اللَّهُ ذَلِكَ الْيَوْمَ حَتَّى يَبْعَثَ اللَّهُ رَجُلًا مِنِّي "}}، شیخ طوسی، کتاب الغیبة، ص ۴۶</ref> نیز ر.ک: [[شیخ صدوق]]، [[کمال الدین و تمام النعمة]]، ج ۱، ص ۳۱۷، ح ۴؛ ابن شهرآشوب، المناقب، ج ۲، ص ۲۲۷؛ [[سنن ابی داود]]، ج ۴، کتاب المهدی، ح ۴۲۸۲</ref><ref>[[خدامراد سلیمیان|سلیمیان، خدامراد]]، [[فرهنگنامه مهدویت (کتاب)|فرهنگنامه مهدویت]]، ص۱۵ - ۲۳.</ref>. | |||
==نشانههای آخر الزّمان == | ==نشانههای آخر الزّمان == |