مکیال المکارم فی فوائد الدعاء للقائم ج۲ (کتاب): تفاوت میان نسخهها
مکیال المکارم فی فوائد الدعاء للقائم ج۲ (کتاب) (نمایش مبدأ)
نسخهٔ ۱۹ دسامبر ۲۰۲۱، ساعت ۲۱:۰۶
، ۱۹ دسامبر ۲۰۲۱ربات: جایگزینی خودکار متن (-==درباره کتاب== +== دربارهٔ کتاب ==)
جز (ربات: جایگزینی خودکار متن (-==پیوند به بیرون== +== پیوند به بیرون ==)) |
جز (ربات: جایگزینی خودکار متن (-==درباره کتاب== +== دربارهٔ کتاب ==)) |
||
خط ۳۵: | خط ۳۵: | ||
جلد دوم '''[[مکیال المکارم فی فوائد الدعاء للقائم (کتاب)|مکیال المکارم فی فوائد الدعاء للقائم]]''' کتابی است به زبان [[عربی]] که به پژوهشی در عرصه [[مهدویت]]، [[لزوم]] [[شناخت امام زمان]]{{ع}} و [[دعا]] برای وی و فواید [[دنیایی]] و آخرتی آن، با استناد به برخی [[احادیث]] موجود در این زمینه میپردازد. این مجموعه به قلم [[سید محمد تقی موسوی اصفهانی]] نوشته شده و [[انتشارات مؤسسه امام مهدی]] انتشار آن را به عهده داشته است.<ref name=p1>[http://islamicdatabank.com/MoshakhesatBook.aspx?cod=10115265 پایگاه اطلاعرسانی سراسری اسلامی پارسا]</ref> | جلد دوم '''[[مکیال المکارم فی فوائد الدعاء للقائم (کتاب)|مکیال المکارم فی فوائد الدعاء للقائم]]''' کتابی است به زبان [[عربی]] که به پژوهشی در عرصه [[مهدویت]]، [[لزوم]] [[شناخت امام زمان]]{{ع}} و [[دعا]] برای وی و فواید [[دنیایی]] و آخرتی آن، با استناد به برخی [[احادیث]] موجود در این زمینه میپردازد. این مجموعه به قلم [[سید محمد تقی موسوی اصفهانی]] نوشته شده و [[انتشارات مؤسسه امام مهدی]] انتشار آن را به عهده داشته است.<ref name=p1>[http://islamicdatabank.com/MoshakhesatBook.aspx?cod=10115265 پایگاه اطلاعرسانی سراسری اسلامی پارسا]</ref> | ||
== | == دربارهٔ کتاب == | ||
در معرفی این کتاب آمده است: «این مباحث که در هشت بخش سامان یافته، بر محور 1042 [[حدیث]]، فراهم آمده است. نویسنده که [[معرفت امام زمان]] را از لوازم [[ایمان]] شمرده و وجود او را منحصر به [[مهدی]]{{ع}}، پسر [[امام]] [[عسکری]]{{ع}} دانسته، [[دلایل عقلی]] و [[نقلی]] این [[لزوم]] و [[وجوب]] [[شناخت امام]]{{ع}} را، در بخش اول مورد بررسی قرار داده است. وی در ادامه به [[اثبات امامت]] وی پرداخته و در این راستا، برخی از [[احادیث]] متواتره که بهطور خاص به [[امامت]] آن [[حضرت]] اشاره نموده و همچنین برخی از [[معجزات]] و [[کرامات]] منتسب به وی را، بیان نموده است. [[حقوق]] مختلف [[امام عصر]]{{ع}} بر عموم [[مردم]]، بهویژه [[شیعیان]]، مباحث بخش سوم را به خود اختصاص داده و در بخش چهارم نیز، به بیان انگیزههای [[دعا برای امام مهدی]]{{ع}}، پرداخته شده است. این انگیزهها با توجه به ویژگیهایی که در [[دوران ظهور]] آن [[امام]] وجود دارد، بیان گردیدهاند. در پایان، فواید این [[دعاها]] نیز، مورد توجه قرار گرفته است. اوقات و حالات [[دعا برای امام زمان]]{{ع}} و درخواست تعجیل [[ظهور]] از [[خداوند]]، چگونگی [[دعا]] برای [[تعجیل در فرج]] او و برخی از دعاهای منقول از [[ائمه]]{{ع}} در این خصوص و [[افعال]] و اعمالی که باعث نزدیکی [[انسان]] به او میشود و همچنین [[تکالیف]] [[محبان]] [[امام]]{{ع}} نسبت به آن [[حضرت]]، از دیگر موضوعاتی است که در جلد دوم این اثر، بدانها پرداخته شده است»<ref name=p1></ref>. | در معرفی این کتاب آمده است: «این مباحث که در هشت بخش سامان یافته، بر محور 1042 [[حدیث]]، فراهم آمده است. نویسنده که [[معرفت امام زمان]] را از لوازم [[ایمان]] شمرده و وجود او را منحصر به [[مهدی]]{{ع}}، پسر [[امام]] [[عسکری]]{{ع}} دانسته، [[دلایل عقلی]] و [[نقلی]] این [[لزوم]] و [[وجوب]] [[شناخت امام]]{{ع}} را، در بخش اول مورد بررسی قرار داده است. وی در ادامه به [[اثبات امامت]] وی پرداخته و در این راستا، برخی از [[احادیث]] متواتره که بهطور خاص به [[امامت]] آن [[حضرت]] اشاره نموده و همچنین برخی از [[معجزات]] و [[کرامات]] منتسب به وی را، بیان نموده است. [[حقوق]] مختلف [[امام عصر]]{{ع}} بر عموم [[مردم]]، بهویژه [[شیعیان]]، مباحث بخش سوم را به خود اختصاص داده و در بخش چهارم نیز، به بیان انگیزههای [[دعا برای امام مهدی]]{{ع}}، پرداخته شده است. این انگیزهها با توجه به ویژگیهایی که در [[دوران ظهور]] آن [[امام]] وجود دارد، بیان گردیدهاند. در پایان، فواید این [[دعاها]] نیز، مورد توجه قرار گرفته است. اوقات و حالات [[دعا برای امام زمان]]{{ع}} و درخواست تعجیل [[ظهور]] از [[خداوند]]، چگونگی [[دعا]] برای [[تعجیل در فرج]] او و برخی از دعاهای منقول از [[ائمه]]{{ع}} در این خصوص و [[افعال]] و اعمالی که باعث نزدیکی [[انسان]] به او میشود و همچنین [[تکالیف]] [[محبان]] [[امام]]{{ع}} نسبت به آن [[حضرت]]، از دیگر موضوعاتی است که در جلد دوم این اثر، بدانها پرداخته شده است»<ref name=p1></ref>. | ||