←منابع
(←آداب) |
(←منابع) برچسب: پیوندهای ابهامزدایی |
||
| خط ۸: | خط ۸: | ||
==آداب== | ==آداب== | ||
این واژه جمع «[[ادب]]» است که در لغت به معنای [[فرهنگ]]، [[دانش]]، هنر، [[حسن معاشرت]] و حسن محضر است. این واژه اصطلاحاً علومی همچون لغت، صرف، نحو، معانی، بیان، [[بدیع]]، عروض، قافیه، [[قوانین]] خط، قوانین قرائت، اشتقاق و [[شعر]] را در بر میگیرد<ref>معین، فرهنگ فارسی، واژه «ادب».</ref>. واژه ادب آنگاه که در کنار واژه [[اخلاق]] به کار میرود، به معنای نمودهای بیرونی صفات و خصلتهای [[اخلاقی]] است. به دیگر بیان، اخلاق از اوصاف [[روح]] است، ولی [[آداب]] از اوصاف [[اعمال]] و کارهای [[آدمی]]، بدین بیان، خصلتهای اخلاقی درونی، منشأ بروز رفتارهای بیرونی میگردد، اما شکل این [[رفتارها]] که اصطلاحاً آداب نامیده میشود، ممکن است با توجه به [[زمان]]، مکان یا شرایط مختلف [[تغییر]] یابد؛ در حالی که خصلتهای اخلاقی همواره ثابتاند. مثلاً [[احترام]] نهادن به افراد [[جامعه]] پیوسته به عنوان اصلی اخلاقی مطرح است، ولی شیوه احترام نهادن در زمانها یا [[جوامع]] گوناگون متفاوت است. این کار در برخی جوامع نیز با برداشتن کلاه، و در پارهای از جوامع نیز با دست نهادن روی سینه انجام میگیرد. از سویی میباید دانست که آداب الزاماً متناسب با خصلتهای اخلاقی نیست و ممکن است به رفتارهای غیراخلاقی نیز آداب اطلاق شود<ref>[[محمد رضا جباری|جباری، محمد رضا]]، [[سیره اخلاقی پیامبر اعظم - جباری (کتاب)|سیره اخلاقی پیامبر اعظم]]، ص ۴۳.</ref>. | این واژه جمع «[[ادب]]» است که در لغت به معنای [[فرهنگ]]، [[دانش]]، هنر، [[حسن معاشرت]] و حسن محضر است. این واژه اصطلاحاً علومی همچون لغت، صرف، نحو، معانی، بیان، [[بدیع]]، عروض، قافیه، [[قوانین]] خط، قوانین قرائت، اشتقاق و [[شعر]] را در بر میگیرد<ref>معین، فرهنگ فارسی، واژه «ادب».</ref>. واژه ادب آنگاه که در کنار واژه [[اخلاق]] به کار میرود، به معنای نمودهای بیرونی صفات و خصلتهای [[اخلاقی]] است. به دیگر بیان، اخلاق از اوصاف [[روح]] است، ولی [[آداب]] از اوصاف [[اعمال]] و کارهای [[آدمی]]، بدین بیان، خصلتهای اخلاقی درونی، منشأ بروز رفتارهای بیرونی میگردد، اما شکل این [[رفتارها]] که اصطلاحاً آداب نامیده میشود، ممکن است با توجه به [[زمان]]، مکان یا شرایط مختلف [[تغییر]] یابد؛ در حالی که خصلتهای اخلاقی همواره ثابتاند. مثلاً [[احترام]] نهادن به افراد [[جامعه]] پیوسته به عنوان اصلی اخلاقی مطرح است، ولی شیوه احترام نهادن در زمانها یا [[جوامع]] گوناگون متفاوت است. این کار در برخی جوامع نیز با برداشتن کلاه، و در پارهای از جوامع نیز با دست نهادن روی سینه انجام میگیرد. از سویی میباید دانست که آداب الزاماً متناسب با خصلتهای اخلاقی نیست و ممکن است به رفتارهای غیراخلاقی نیز آداب اطلاق شود<ref>[[محمد رضا جباری|جباری، محمد رضا]]، [[سیره اخلاقی پیامبر اعظم - جباری (کتاب)|سیره اخلاقی پیامبر اعظم]]، ص ۴۳.</ref>. | ||
[[ادب]] در لغت، به معنی اندازه نگهداشتن و [[آزرم]] و [[فرهنگ]] است. در نزد عموم [[مردم]]، رسمدانی و شناختن، [[آیین]] هر کار و [[رفتاری]] است. چنان که گفته میشود: | |||
ناسنجیده سخن مگوی و خودنمایی مکن، که خلاف ادب است. | |||
به مجموعه قوانینی که براساس فرایندهای پذیرفته شده [[جوامع]] شکل میگیرد و همواره بر طبق آن اصول، [[انسانها]] باهم رابطه برقرار میکنند، [[آداب]] [[معاشرت]] گفته میشود. وجه مشترک این [[آداب و سنن]]، [[پذیرش عمومی]] است. یعنی در بیشتر [[جوامع انسانی]]، پسند و [[ناپسند]] امور و [[رفتارها]] را [[عقل جمعی]] [[تأیید]] میکند. | |||
در [[دین مبین اسلام]] [[خداوند سبحان]] در همه ابعاد [[زندگی]] از جمله در آداب و [[اخلاق]]، به مدد [[عقل]] برخاسته و درهای [[رحمت]] خود را بر روی [[بشر]] به کمال و تمام گشوده است. از همین رو [[مسلمانان]] این امکان را دارند که از دیگر [[مردمان]] در [[آراستن]] درون خویش به زیورهای [[انسانی]] پیشتر افتند؛ زیرا چیزی بیش از عقل بشری در [[اختیار]] دارند. آنان میتوانند با [[نور]] [[قرآن]] و با [[هدایت]] [[محمد مصطفی]]{{صل}} طی طریق کنند.<ref>[[محمد دشتی نیشابوری|دشتی نیشابوری، محمد]]، [[سبک زندگی - نیشابوری (کتاب)|سبک زندگی]]، ص ۳۵</ref> | |||
== منابع == | == منابع == | ||
{{منابع}} | {{منابع}} | ||
# [[پرونده:10109419.jpg|22px]] [[محمد رضا جباری|جباری، محمد رضا]]، [[سیره اخلاقی پیامبر اعظم - جباری (کتاب)|'''سیره اخلاقی پیامبر اعظم''']] | # [[پرونده:10109419.jpg|22px]] [[محمد رضا جباری|جباری، محمد رضا]]، [[سیره اخلاقی پیامبر اعظم - جباری (کتاب)|'''سیره اخلاقی پیامبر اعظم''']] | ||
# [[پرونده:IM010759.jpg|22px]] [[محمد دشتی نیشابوری|دشتی نیشابوری، محمد]]، [[سبک زندگی - نیشابوری (کتاب)|'''سبک زندگی''']] | |||
{{پایان منابع}} | {{پایان منابع}} | ||