سرمدی بودن خدا: تفاوت میان نسخه‌ها

از امامت‌پدیا، دانشنامهٔ امامت و ولایت
جز (جایگزینی متن - '== جستارهای وابسته == == پانویس ==' به '== پانویس ==')
 
(۲ نسخهٔ میانیِ ایجادشده توسط همین کاربر نشان داده نشد)
خط ۱: خط ۱:
{{نبوت}}
{{نبوت}}
<div style="background-color: rgb(252, 252, 233); text-align:center; font-size: 85%; font-weight: normal;">اين مدخل از چند منظر متفاوت، بررسی می‌شود:</div>
{{مدخل مرتبط | موضوع مرتبط = | عنوان مدخل = | مداخل مرتبط = [[سرمدی بودن خدا در قرآن]] - [[سرمدی بودن خدا در حدیث]] - [[سرمدی بودن خدا در نهج البلاغه]] - [[سرمدی بودن خدا در معارف دعا و زیارات]] - [[سرمدی بودن خدا در کلام اسلامی]]| پرسش مرتبط  = سرمدی بودن خدا (پرسش)}}
<div style="background-color: rgb(255, 245, 227); text-align:center; font-size: 85%; font-weight: normal;">[[سرمدی بودن خدا در قرآن]] - [[سرمدی بودن خدا در حدیث]] - [[سرمدی بودن خدا در نهج البلاغه]] - [[سرمدی بودن خدا در معارف دعا و زیارات]] - [[سرمدی بودن خدا در کلام اسلامی]]</div>
<div style="background-color: rgb(206,242, 299); text-align:center; font-size: 85%; font-weight: normal;">در این باره، تعداد بسیاری از پرسش‌های عمومی و مصداقی مرتبط، وجود دارند که در مدخل '''[[سرمدی بودن خدا (پرسش)]]''' قابل دسترسی خواهند بود.</div>


==مقدمه==
== مقدمه ==
*سرمد، به معنای دائم است و به معنای چیزی است که اول و آخر نداشته باشد. از این‌رو "لیل سرمد" شب دراز را گویند<ref>راغب اصفهانی، مفردات الفاظ القرآن؛ کرجی، اصطلاحلات فلسفی، واژه «سرمد».</ref>. سرمدی بودن [[خداوند]] به معنای دائمی بودن [[ذات خدا]] در گذشته و [[آینده]]. این تعریف به [[متکلمین]] منسوب است؛ اما چون این [[تفسیر]] با موجودات زمانی متناسب است و [[خداوند]] از زمان منزه و بلکه [[خالق]] آن است، چنین تفسیری در [[شأن]] او سزا نیست. از این‌رو [[حکما]] می‌‌گویند: واجب‌الوجود از آن‌رو که به عدم مسبوق نبوده، قدیم و ازلی و از این جهت که عدم بر او طاری نمی‌شود، ابدی و باقی است، به ملاحظه مجموع هر دو امر، سرمدی نامیده می‌‌شود<ref>سبحانی، محاضرات فی الالهیات، ص۱۴۳ - ۱۴۲.</ref>؛ زیرا بدون نگاه به ابعاد زمانی {{عربی| نفس وجوب‌الوجود یدل علی سرمدینه }}<ref>علامه حلی، کشف المراد فی شرح تجرید الاعتقاد، ص۳۴.</ref> معنا می‌دهد<ref>[[مسلم محمدی|محمدی، مسلم]]، [[فرهنگ اصطلاحات علم کلام (کتاب)|فرهنگ اصطلاحات علم کلام]]، ص ۱۱۷.</ref>.
* سرمد، به معنای دائم است و به معنای چیزی است که اول و آخر نداشته باشد. از این‌رو "لیل سرمد" شب دراز را گویند<ref>راغب اصفهانی، مفردات الفاظ القرآن؛ کرجی، اصطلاحلات فلسفی، واژه «سرمد».</ref>. سرمدی بودن [[خداوند]] به معنای دائمی بودن [[ذات خدا]] در گذشته و [[آینده]]. این تعریف به [[متکلمین]] منسوب است؛ اما چون این [[تفسیر]] با موجودات زمانی متناسب است و [[خداوند]] از زمان منزه و بلکه [[خالق]] آن است، چنین تفسیری در [[شأن]] او سزا نیست. از این‌رو [[حکما]] می‌‌گویند: واجب‌الوجود از آن‌رو که به عدم مسبوق نبوده، قدیم و ازلی و از این جهت که عدم بر او طاری نمی‌شود، ابدی و باقی است، به ملاحظه مجموع هر دو امر، سرمدی نامیده می‌‌شود<ref>سبحانی، محاضرات فی الالهیات، ص۱۴۳ - ۱۴۲.</ref>؛ زیرا بدون نگاه به ابعاد زمانی {{عربی| نفس وجوب‌الوجود یدل علی سرمدینه }}<ref>علامه حلی، کشف المراد فی شرح تجرید الاعتقاد، ص۳۴.</ref> معنا می‌دهد<ref>[[مسلم محمدی|محمدی، مسلم]]، [[فرهنگ اصطلاحات علم کلام (کتاب)|فرهنگ اصطلاحات علم کلام]]، ص ۱۱۷.</ref>.


== منابع ==
== منابع ==
خط ۱۵: خط ۱۳:
{{پانویس}}
{{پانویس}}


[[رده:مدخل]]
[[رده:سرمدی بودن خدا]]
[[رده:سرمدی بودن خدا]]

نسخهٔ کنونی تا ‏۲۵ اوت ۲۰۲۲، ساعت ۰۰:۲۹

مقدمه

  • سرمد، به معنای دائم است و به معنای چیزی است که اول و آخر نداشته باشد. از این‌رو "لیل سرمد" شب دراز را گویند[۱]. سرمدی بودن خداوند به معنای دائمی بودن ذات خدا در گذشته و آینده. این تعریف به متکلمین منسوب است؛ اما چون این تفسیر با موجودات زمانی متناسب است و خداوند از زمان منزه و بلکه خالق آن است، چنین تفسیری در شأن او سزا نیست. از این‌رو حکما می‌‌گویند: واجب‌الوجود از آن‌رو که به عدم مسبوق نبوده، قدیم و ازلی و از این جهت که عدم بر او طاری نمی‌شود، ابدی و باقی است، به ملاحظه مجموع هر دو امر، سرمدی نامیده می‌‌شود[۲]؛ زیرا بدون نگاه به ابعاد زمانی نفس وجوب‌الوجود یدل علی سرمدینه [۳] معنا می‌دهد[۴].

منابع

پانویس

  1. راغب اصفهانی، مفردات الفاظ القرآن؛ کرجی، اصطلاحلات فلسفی، واژه «سرمد».
  2. سبحانی، محاضرات فی الالهیات، ص۱۴۳ - ۱۴۲.
  3. علامه حلی، کشف المراد فی شرح تجرید الاعتقاد، ص۳۴.
  4. محمدی، مسلم، فرهنگ اصطلاحات علم کلام، ص ۱۱۷.