رشد روحیه صبر و استقامت به عنوان یکی از آثار روان‌شناختی انتظار در بعد رشد شخصیت روانی به چه معناست؟ (پرسش): تفاوت میان نسخه‌ها
بدون خلاصۀ ویرایش |
بدون خلاصۀ ویرایش |
||
| خط ۲۲: | خط ۲۲: | ||
{|style="text-align: center; background-color:##fff; width:40%; border-radius:0px; align:left !important; margin:left" | {|style="text-align: center; background-color:##fff; width:40%; border-radius:0px; align:left !important; margin:left" | ||
|- | |- | ||
|[[پرونده:11386.jpg|75px|link=محمد سبحانی‌نیا]]||[[پرونده:13681267.jpg|75px|link=رضا انصاری]]||[[پرونده:110039.jpg|75px|link=رضا باقی‌زاده]]||[[پرونده: | |[[پرونده:11386.jpg|75px|link=محمد سبحانی‌نیا]]||[[پرونده:13681267.jpg|75px|link=رضا انصاری]]||[[پرونده:110039.jpg|75px|link=رضا باقی‌زاده]]||[[پرونده:13681271.jpg|75px|link=عبدالله نظری شاری]]||[[پرونده:مشرق موعود.jpg|70px|link=زهرا سادات پورسیدآقایی]]||[[پرونده:5245240.jpg|70px|link=نفیسه فقیهی مقدس]] | ||
|- | |- | ||
|<sub>[[محمد سبحانی‌نیا|سبحانی‌نیا]]</sub>||<sub>[[رضا انصاری|انصاری]]</sub>||<sub>[[رضا باقی‌زاده|باقی‌زاده]]</sub>||<sub>[[عبدالله نظری شاری|نظری شاری]]</sub>||<sub>[[زهرا سادات پورسیدآقایی|پورسیدآقایی]]</sub>||<sub>[[نفیسه فقیهی مقدس|فقیهی مقدس]]</sub> | |<sub>[[محمد سبحانی‌نیا|سبحانی‌نیا]]</sub>||<sub>[[رضا انصاری|انصاری]]</sub>||<sub>[[رضا باقی‌زاده|باقی‌زاده]]</sub>||<sub>[[عبدالله نظری شاری|نظری شاری]]</sub>||<sub>[[زهرا سادات پورسیدآقایی|پورسیدآقایی]]</sub>||<sub>[[نفیسه فقیهی مقدس|فقیهی مقدس]]</sub> | ||
| خط ۶۵: | خط ۶۵: | ||
{{پایان جمع شدن}} | {{پایان جمع شدن}} | ||
{{جمع شدن|۴. آقای نظری شاری؛}} | {{جمع شدن|۴. آقای نظری شاری؛}} | ||
[[پرونده: | [[پرونده:13681271.jpg|100px|right|بندانگشتی|]] | ||
::::::آقای '''[[عبدالله نظری شاری]]'''، در مقاله ''«[[نقش انتظار در بهداشت روانی (مقاله)|نقش انتظار در بهداشت روانی]]»'' در این‌باره گفته است: | ::::::آقای '''[[عبدالله نظری شاری]]'''، در مقاله ''«[[نقش انتظار در بهداشت روانی (مقاله)|نقش انتظار در بهداشت روانی]]»'' در این‌باره گفته است: | ||
::::::«یکی از مهم‌ترین [[ابعاد انتظار]]، [[صبر]] در برابر تلخی‌ها، [[استقامت]] در برابر مشکلات، و [[پایداری]] در برابر فشارهای فراگیر [[دوران غیبت]] است. [[انتظار]]، به این معنا است که [[توانایی]] و [[بردباری]] بر تأخیرها و [[شکیبایی]] بر مشکلات ناشی از [[عصر غیبت]] را داشته باشیم. [[خداوند متعال]] می‌فرماید: {{متن قرآن|وَلَنَبْلُوَنَّكُمْ بِشَيْءٍ مِنَ الْخَوْفِ وَالْجُوعِ وَنَقْصٍ مِنَ الْأَمْوَالِ وَالْأَنْفُسِ وَالثَّمَرَاتِ وَبَشِّرِ الصَّابِرِينَ}}<ref>«و بی‌گمان شما را با چیزی از بیم و گرسنگی و کاستی دارایی‌ها و کسان و فرآورده‌ها می‌آزماییم، و شکیبایان را نوید بخش!» سوره بقره، آیه ۱۵۵.</ref>. [[صبر]]، به [[امتحان]] با بلاهای سخت، [[ترس]]، [[گرسنگی]] و فقدان عزیزان -به ویژه [[بردباری]] بر مشکلات [[زمان غیبت]] و نزدیک [[ظهور]]- [[تفسیر]] شده<ref>{{متن حدیث|قَالَ الْإِمَامُ الصَّادِقُ{{ع}}: إِنَّ لِصَاحِبِ هَذَا الْأَمْرِغَيْبَةً فَلْيَتَّقِ اللَّهَ عَبْدٌ وَ لْيَتَمَسَّكْ بِدِينِهِ}} (ابن بابویه، محمد بن علی، کمال‌الدین، ج۲، ص۳۴۶، ح۵). </ref> و [[استقامت]] در این مشکلات، شرط [[آمادگی]] برای [[انتظار]] تا [[ظهور]] است<ref>آذربایجانی، مسعود، رابطه انتظار و بهداشت روان، ماهنامه موعود، خرداد ۸۶، شماره ۷۶.</ref>. به بیان [[امام رضا]]{{ع}} نه تنها انسان‌های [[منتظر]] و [[صبور]]، بلکه [[خداوند]] نیز در [[انتظار]] تحقّق فرجام نیکوی [[آفرینش]] است: {{متن حدیث|مَا أَحْسَنَ الصَّبْرَ وَ انْتِظَارَ الْفَرَجِ! أَ مَا سَمِعْتَ قَوْلَ اللَّهِ عَزَّ وَ جَلَّ}}: {{متن قرآن|وَارْتَقِبُوا إِنِّي مَعَكُمْ رَقِيبٌ}}<ref>«و شما چشم به راه باشید من نیز با شما چشم به راه خواهم بود» سوره هود، آیه ۹۳.</ref> {{متن قرآن|فَانْتَظِرُوا إِنِّي مَعَكُمْ مِنَ الْمُنْتَظِرِينَ}}<ref>«پس چشم به راه (عذاب خداوند) بدارید که من نیز با شما از چشم به راه داشتگانم» سوره اعراف، آیه ۷۱.</ref> {{متن حدیث|فَعَلَيْكُمْ بِالصَّبْرِ}}<ref>ابن بابویه، محمد بن علی، کمال‌الدین، ج۲، ص۶۴۵، ح۵.</ref>؛ چه [[نیکو]] است [[صبر]] و [[انتظار فرج]]، آیا سخن [[خدای تعالی]] را نشنیده‌اید که فرمود: "[[چشم به راه]] باشید که من نیز با شما چشم به راهم"، و فرمود: "[[منتظر]] باشید که من نیز با شما از منتظرانم"، "پس بر شما [[باد]] که [[صبر]] کنید"»<ref>[[نقش انتظار در بهداشت روانی (مقاله)|نقش انتظار در بهداشت روانی]] ص ۱۱۵.</ref>. | ::::::«یکی از مهم‌ترین [[ابعاد انتظار]]، [[صبر]] در برابر تلخی‌ها، [[استقامت]] در برابر مشکلات، و [[پایداری]] در برابر فشارهای فراگیر [[دوران غیبت]] است. [[انتظار]]، به این معنا است که [[توانایی]] و [[بردباری]] بر تأخیرها و [[شکیبایی]] بر مشکلات ناشی از [[عصر غیبت]] را داشته باشیم. [[خداوند متعال]] می‌فرماید: {{متن قرآن|وَلَنَبْلُوَنَّكُمْ بِشَيْءٍ مِنَ الْخَوْفِ وَالْجُوعِ وَنَقْصٍ مِنَ الْأَمْوَالِ وَالْأَنْفُسِ وَالثَّمَرَاتِ وَبَشِّرِ الصَّابِرِينَ}}<ref>«و بی‌گمان شما را با چیزی از بیم و گرسنگی و کاستی دارایی‌ها و کسان و فرآورده‌ها می‌آزماییم، و شکیبایان را نوید بخش!» سوره بقره، آیه ۱۵۵.</ref>. [[صبر]]، به [[امتحان]] با بلاهای سخت، [[ترس]]، [[گرسنگی]] و فقدان عزیزان -به ویژه [[بردباری]] بر مشکلات [[زمان غیبت]] و نزدیک [[ظهور]]- [[تفسیر]] شده<ref>{{متن حدیث|قَالَ الْإِمَامُ الصَّادِقُ{{ع}}: إِنَّ لِصَاحِبِ هَذَا الْأَمْرِغَيْبَةً فَلْيَتَّقِ اللَّهَ عَبْدٌ وَ لْيَتَمَسَّكْ بِدِينِهِ}} (ابن بابویه، محمد بن علی، کمال‌الدین، ج۲، ص۳۴۶، ح۵). </ref> و [[استقامت]] در این مشکلات، شرط [[آمادگی]] برای [[انتظار]] تا [[ظهور]] است<ref>آذربایجانی، مسعود، رابطه انتظار و بهداشت روان، ماهنامه موعود، خرداد ۸۶، شماره ۷۶.</ref>. به بیان [[امام رضا]]{{ع}} نه تنها انسان‌های [[منتظر]] و [[صبور]]، بلکه [[خداوند]] نیز در [[انتظار]] تحقّق فرجام نیکوی [[آفرینش]] است: {{متن حدیث|مَا أَحْسَنَ الصَّبْرَ وَ انْتِظَارَ الْفَرَجِ! أَ مَا سَمِعْتَ قَوْلَ اللَّهِ عَزَّ وَ جَلَّ}}: {{متن قرآن|وَارْتَقِبُوا إِنِّي مَعَكُمْ رَقِيبٌ}}<ref>«و شما چشم به راه باشید من نیز با شما چشم به راه خواهم بود» سوره هود، آیه ۹۳.</ref> {{متن قرآن|فَانْتَظِرُوا إِنِّي مَعَكُمْ مِنَ الْمُنْتَظِرِينَ}}<ref>«پس چشم به راه (عذاب خداوند) بدارید که من نیز با شما از چشم به راه داشتگانم» سوره اعراف، آیه ۷۱.</ref> {{متن حدیث|فَعَلَيْكُمْ بِالصَّبْرِ}}<ref>ابن بابویه، محمد بن علی، کمال‌الدین، ج۲، ص۶۴۵، ح۵.</ref>؛ چه [[نیکو]] است [[صبر]] و [[انتظار فرج]]، آیا سخن [[خدای تعالی]] را نشنیده‌اید که فرمود: "[[چشم به راه]] باشید که من نیز با شما چشم به راهم"، و فرمود: "[[منتظر]] باشید که من نیز با شما از منتظرانم"، "پس بر شما [[باد]] که [[صبر]] کنید"»<ref>[[نقش انتظار در بهداشت روانی (مقاله)|نقش انتظار در بهداشت روانی]] ص ۱۱۵.</ref>. | ||