استکبار در معارف دعا و زیارات: تفاوت میان نسخه‌ها
جز
جایگزینی متن - 'و‌پنجم' به ' و پنجم'
(صفحه‌ای تازه حاوی «{{ویرایش غیرنهایی}} {{امامت}} <div style="padding: 0.0em 0em 0.0em;"> : <div style="background-color: rgb(252, 252, 233)...» ایجاد کرد) |
جز (جایگزینی متن - 'و‌پنجم' به ' و پنجم') |
||
| خط ۱۷: | خط ۱۷: | ||
[[امام سجاد]]{{ع}}، همگان را به [[پرهیز]] از صفت [[شیطانی]] [[تکبر]] و [[گردن‌کشی]] در برابر خداوند فرا می‌خواند و اظهار [[ضعف]] و [[ناتوانی]] در برابر [[خالق]] [[یکتا]] را موجب عظمت و [[شکوه]] [[انسان]] می‌داند: «ای خداوند، از گردن‌کشی در برابر تو [[بیزاری]] می‌جویم و از [[اصرار]] در [[گناه]] به تو [[پناه]] می‌آورم و از هر قصوری که ورزیده‌ام [[آمرزش]] می‌خواهم و در هر [[خدمت]] که فرومانم از تو [[یاری]] می‌طلبم»<ref>نیایش دوازدهم.</ref>. | [[امام سجاد]]{{ع}}، همگان را به [[پرهیز]] از صفت [[شیطانی]] [[تکبر]] و [[گردن‌کشی]] در برابر خداوند فرا می‌خواند و اظهار [[ضعف]] و [[ناتوانی]] در برابر [[خالق]] [[یکتا]] را موجب عظمت و [[شکوه]] [[انسان]] می‌داند: «ای خداوند، از گردن‌کشی در برابر تو [[بیزاری]] می‌جویم و از [[اصرار]] در [[گناه]] به تو [[پناه]] می‌آورم و از هر قصوری که ورزیده‌ام [[آمرزش]] می‌خواهم و در هر [[خدمت]] که فرومانم از تو [[یاری]] می‌طلبم»<ref>نیایش دوازدهم.</ref>. | ||
«ای خداوند، [[دست]] سؤال پیش تو دراز کرده‌ام، همانند موجود حقیر [[ذلیل]] بینوای [[فقیر]] ترسان، زنهار خواه، همراه با [[ترس]] و [[تضرع]] و پناه آوردن به تو و التجا به جلال تو، نه از سر گردن‌کشی و چون [[متکبران]] به تکبر»<ref>نیایش چهل‌وهفتم.</ref>. | «ای خداوند، [[دست]] سؤال پیش تو دراز کرده‌ام، همانند موجود حقیر [[ذلیل]] بینوای [[فقیر]] ترسان، زنهار خواه، همراه با [[ترس]] و [[تضرع]] و پناه آوردن به تو و التجا به جلال تو، نه از سر گردن‌کشی و چون [[متکبران]] به تکبر»<ref>نیایش چهل‌وهفتم.</ref>. | ||
و با گوشزد [[آیه]] ۶۰ از [[سوره غافر]] عرضه می‌دارد: «بار خدایا، دعای [[بندگان]] را به درگاه خود، [[عبادت]] خوانده‌ای و ترک آن را [[خودپسندی]] و [[سرکشی]]، و کسانی را که از آن سر برتابند [[وعده]] [[جهنم]] و [[خواری]] داده‌ای»<ref>نیایش | و با گوشزد [[آیه]] ۶۰ از [[سوره غافر]] عرضه می‌دارد: «بار خدایا، دعای [[بندگان]] را به درگاه خود، [[عبادت]] خوانده‌ای و ترک آن را [[خودپسندی]] و [[سرکشی]]، و کسانی را که از آن سر برتابند [[وعده]] [[جهنم]] و [[خواری]] داده‌ای»<ref>نیایش چهل و پنجم.</ref>. | ||
صفت تکبر و کبرایی، مخصوص خالق هستی است و انسان ناتوان‌تر از آن است که خود را بزرگ بشمرد، زیرا این صفت موجب خواری و [[عذاب]] انسان است. از این‌رو پیوسته باید مورد کنترل و [[مراقبت]] قرار گیرد: «بار خدایا، [[درود]] بفرست بر [[محمد]] و خاندانش و هرگاه مرا در نظر [[مردم]] به درجتی فرا می‌بری به همان [[قدر]] در نفس خود خوارم گردان و هرگاه مرا به عزتی آشکار می‌نوازی به همان قدر در نفس خود ذلیل گردان»<ref>نیایش بیستم.</ref>.<ref>التحقیق فی کلمات القرآن الکریم، حسن مصطفوی، ۱۳۶۰، تهران، بنگاه ترجمه و نشر کتاب الصحیفة السجادیة، امام زین‌العابدین{{ع}}، ۱۴۱۸، قم، نشر الهادی؛ صحیفه سجادیه، ترجمه عبدالمحمد آیتی، ۱۳۷۵، تهران، انتشارات سروش؛ قرآن، حکیم، ترجمه ناصر مکارم شیرازی، ۱۳۷۳، قم، دارالقرآن الکریم؛ لسان‌العرب، محمدبن مکرم ابن‌منظور، ۱۴۱۴، بیروت، دار صادر؛ مجمع‌البحرین، فخرالدین طریحی، ۱۳۷۵، تهران، مرتضوی.</ref>.<ref>[[علی اکبر شایسته‌نژاد|شایسته‌نژاد، علی اکبر]]، [[دانشنامه صحیفه سجادیه (کتاب)|مقاله «استکبار»، دانشنامه صحیفه سجادیه]]، ص ۴۹.</ref> | صفت تکبر و کبرایی، مخصوص خالق هستی است و انسان ناتوان‌تر از آن است که خود را بزرگ بشمرد، زیرا این صفت موجب خواری و [[عذاب]] انسان است. از این‌رو پیوسته باید مورد کنترل و [[مراقبت]] قرار گیرد: «بار خدایا، [[درود]] بفرست بر [[محمد]] و خاندانش و هرگاه مرا در نظر [[مردم]] به درجتی فرا می‌بری به همان [[قدر]] در نفس خود خوارم گردان و هرگاه مرا به عزتی آشکار می‌نوازی به همان قدر در نفس خود ذلیل گردان»<ref>نیایش بیستم.</ref>.<ref>التحقیق فی کلمات القرآن الکریم، حسن مصطفوی، ۱۳۶۰، تهران، بنگاه ترجمه و نشر کتاب الصحیفة السجادیة، امام زین‌العابدین{{ع}}، ۱۴۱۸، قم، نشر الهادی؛ صحیفه سجادیه، ترجمه عبدالمحمد آیتی، ۱۳۷۵، تهران، انتشارات سروش؛ قرآن، حکیم، ترجمه ناصر مکارم شیرازی، ۱۳۷۳، قم، دارالقرآن الکریم؛ لسان‌العرب، محمدبن مکرم ابن‌منظور، ۱۴۱۴، بیروت، دار صادر؛ مجمع‌البحرین، فخرالدین طریحی، ۱۳۷۵، تهران، مرتضوی.</ref>.<ref>[[علی اکبر شایسته‌نژاد|شایسته‌نژاد، علی اکبر]]، [[دانشنامه صحیفه سجادیه (کتاب)|مقاله «استکبار»، دانشنامه صحیفه سجادیه]]، ص ۴۹.</ref> | ||