امداد غیبی در کلام اسلامی: تفاوت میان نسخهها
جز (جایگزینی متن - '|22px]] 22px پژوهشکده تحقیقات اسلامی، [[فرهنگ شیعه') برچسب: برگرداندهشده |
جز (جایگزینی متن - 'پژوهشکده تحقیقات اسلامی، پژوهشکده علوم اسلامی امام صادق (ع)، '''فرهنگ شیعه'''' به 'پژوهشکده علوم اسلامی امام صادق (ع)، '''فرهنگ شیعه'''') برچسب: واگردانی دستی |
||
خط ۲۱: | خط ۲۱: | ||
== منابع == | == منابع == | ||
{{منابع}} | {{منابع}} | ||
* [[پرونده:1414.jpg|22px]] | * [[پرونده:1414.jpg|22px]] [[فرهنگ شیعه (کتاب)|پژوهشکده علوم اسلامی امام صادق (ع)، '''فرهنگ شیعه''']] | ||
{{پایان منابع}} | {{پایان منابع}} | ||
نسخهٔ ۱۲ ژوئن ۲۰۲۳، ساعت ۰۰:۰۰
مقدمه
- هر موجودی برای بقای خویش از خداوند مدد میگیرد و همه جهان با امدادهای غیبی او بر پا است. بشر، افزون بر این، از امدادهای غیبی دیگری نیز برخوردار است. این دو گونه امداد، به رحمت رحمانیه عام و رحمت رحیمیه خاص برمیگردند. اصطلاح "امدادهای غیبی" به معنای الطاف و دستگیریهای ویژهای است که موجود مکلف از گذر عبودیت، مستحق آن میشود. این موضوع در دانش کلام بررسی میگردد[۱].
گونههای امداد غیبی
- امدادهای غیبی را میتوان به دو گونه فردی و اجتماعی تقسیم کرد:
- امدادهای غیبی فردی: اگر زندگی آدمی همراهِ ایمان و اخلاص و کوشش باشد، مشمول عنایات خاص و امدادهای غیبی میشود. فراهم آمدن اسباب و علل مادی، راه یافتن و روشن بینی، رسیدن به افکار بلند علمی و یافتنِ راه چاره مشکلات از طریق الهام و نیز تقویت دل و استوار شدن اراده از نمونههای چنین امدادهایی هستند.
- امدادهای غیبی اجتماعی: بنابر آموزههای اسلامی، خداوند، جامعه مؤمنان و مسلمانان را در شرایط بحرانی و سخت مشمول امدادهای خویش میکند.
- ظهور منجی آخرالزمان که پس از آلودگی جهان به ستم و پلیدی، موجب پاکی و برقراری عدالت در جهان و جامعه مسلمانان میشود، از امدادها و الطاف غیبی است و به این ترتیب، جامعه مسلمانان، آیندهای پر امید و خوشایند خواهد داشت[۲] و دولتی دادگستر و حکیم بر آن حکم خواهد راند و مؤمنین به رفاه و آسایش و امنیت خواهند رسید[۳][۴].
جستارهای وابسته
منابع
پانویس
- ↑ فرهنگ شیعه، ص 133.
- ↑ ﴿وَنُرِيدُ أَن نَّمُنَّ عَلَى الَّذِينَ اسْتُضْعِفُوا فِي الأَرْضِ وَنَجْعَلَهُمْ أَئِمَّةً وَنَجْعَلَهُمُ الْوَارِثِينَ﴾؛ سوره قصص، آیه ۵.
- ↑ نهجالبلاغه، خطبه ۸۷ و ۱۳۶؛ مجموعه آثار شهید مطهری، ۳/ ۳۳۱.
- ↑ فرهنگ شیعه، ص 133.