نبوت در نهج البلاغه: تفاوت میان نسخه‌ها

*در [[اسلام]]، اقرار به دو اصل [[توحید]] و [[نبوت]] (شهادتین) دروازه ورود به این [[دین]] آسمانی است و چنان ارزشی دارد که بدون آن هیچ عملی پذیرفته نیست. [[امام علی]] {{ع}} می‌فرماید: و گواهی می‌دهیم که خدایی نیست جز [[خدای یکتا]]، نه شریکی دارد و نه همتایی؛ و گواهی می‌دهیم که [[حضرت محمد]] {{صل}} [[بنده]] و فرستاده اوست. این دو گواهی (شهادتین) گفتار را بالا می‌برند و [[کردار]] و عمل را به پیشگاه [[خدا]] می‌رسانند. ترازویی که این دو گواهی را در آن نهند سبک نباشد و اگر بردارند با چیز دیگری سنگین نشود<ref>نهج البلاغه، خطبه ۱۱۳</ref><ref>[[دانشنامه نهج البلاغه ج۲ (کتاب)|دانشنامه نهج البلاغه]]، ج۲، ص 819.</ref>.

*نکته بسیار مهم در مباحث مربوط به [[نبوت]]، به‌ویژه [[نبوت خاصه]]، توجه به [[جایگاه]] بی‌مانند [[امام علی]] {{ع}} در [[تبیین]] جوانب این بحث است. هیچ‌کس مانند ایشان، با [[آخرین سفیر]] [[الهی]] محشور نبوده است. [[دانشمندان]] [[فریقین]] تصریح کرده‌اند که آن [[حضرت]] نخستین [[مسلمان]] و [[مؤمن]] به [[رسول خدا]] {{صل}} و همواره در طول [[رسالت]]، مصاحب و مدافع خستگی‌ناپذیر [[پیامبر]] {{صل}} بود و از ابتدای [[رسالت]] تا پایان آن به‌عنوان برادر و [[جانشین پیامبر]] اکرم {{صل}} معرفی شده است<ref>نهج البلاغه، خطبه ۲۳۴ و نامه ۴۵</ref><ref>[[دانشنامه نهج البلاغه ج۲ (کتاب)|دانشنامه نهج البلاغه]]، ج۲، ص 819.</ref>.

*در آموزه‌های [[حضرت امیر]] {{ع}} [[عقل]] در عین [[حجیت]] مستقل خود، [[نیازمند]] [[تعلیم]] است. به تعبیر دیگر، [[عقل انسان]] مانند چراغ روشنی است که باید گردوغبار را از سیمای آن زدود تا [[نور]] آن [[آشکار]] شود. این زدودن کار [[انبیا]] و اولیاست. از این‌رو در [[خطبه]] اول [[نهج البلاغه]] درباره رهاورد [[بعثت انبیا]] فرمود: [[خداوند]] [[پیامبران]] خود را میان خلقش [[مبعوث]] فرمود و آن‌ها را پی‌درپی به سویشان اعزام کرد تا [[وفاداری]] به [[پیمان]] [[فطرت]] را از آنان بازجویند و [[نعمت]] فراموش‌شده را به یادشان آورند و با [[ابلاغ]] [[احکام الهی]]، [[حجت خدا]] را بر آن‌ها تمام کنند و گنج‌های [[پنهان]] [[عقل‌ها]] را [[آشکار]] سازند<ref>نهج البلاغه، خطبه ۱</ref><ref>[[دانشنامه نهج البلاغه ج۲ (کتاب)|دانشنامه نهج البلاغه]]، ج۲، ص 820.</ref>.

*یک نگاه اجمالی به [[رفتار]] [[انسان‌ها]] در طول [[تاریخ]]، گویای آن است که [[انسان]] تنها با تکیه بر [[عقل]] خود نمی‌تواند به تمام سودها و زیان‌های [[اعمال]] خود واقف شود. تغییرات مداوم نظریات و الگوهایی که [[بشر]]، مجرد از آموزه‌های وحیانی، برای خویش وضع کرده، [[شاهد]] همین مدعاست. [[انسان‌ها]] نمی‌توانند به آثار [[اعمال]] و [[رفتار]] خود بر خویشتن و سایر [[انسان‌ها]] و نیز بر کل [[آفرینش]]، اعم از [[دنیا]]، [[برزخ]] و [[آخرت]] پی ببرند. قطعاً [[انسان]] [[علم]] با چنین اطلاقی ندارد و تنها [[آفریدگار]] او از این امور [[آگاه]] است. از این‌رو باید پیامبرانی باشند که به [[تعلیم]] [[خداوند]]، ضمن بیدار ساختن [[عقل‌ها]]، [[انسان‌ها]] را از سود زیان ناشی از رفتارهای آن‌ها که از حوزه [[ادراک]] [[عقلی]] آن‌ها خارج است، [[آگاه]] سازند. [[امام]] {{ع}} در این‌باره فرمود: پس همانا [[خدای سبحان]] شما را بیهوده نیافریده و به حال خود وانگذاشته و در [[گمراهی]] و کوری رها نساخته است. کردارتان را بیان فرموده و از [[اعمال]] شما با خبر است و سرآمد [[زندگی]] شما را مشخص کرده و "کتابی بر شما نازل کرده که روشنگر همه‌چیز است." پیامبرش را مدتی در میان شما قرار داد تا برای او و شما، [[دین]] را به اکمال رساند و آنچه در [[قرآن]] نازل شد و مایه [[رضای الهی]] است، تحقق بخشد. با زبان پیامبرش، کارهای خوشایند و ناخوشایند و بایدها و نبایدها را [[ابلاغ]] کرد، [[اوامر و نواهی]] را [[آموزش]] داد و راه عذر را بر شما بست و [[حجت]] را تمام کرد. پیش از [[کیفر]]، شما را تهدید کرد و از عذاب‌های [[سختی]] که پیش رو دارید، ترساند<ref>نهج البلاغه، خطبه ۶۳</ref><ref>[[دانشنامه نهج البلاغه ج۲ (کتاب)|دانشنامه نهج البلاغه]]، ج۲، ص 820-821.</ref>.

*[[انسان]] با [[درک]] این [[حقیقت]] که آفریدگاری عالم و [[حکیم]] دارد، با این سؤال مواجه می‌شود که [[آفریدگار]] علیم و [[حکیم]]، چه قصدی از [[آفرینش]] او داشته است و [[انسان]] به‌عنوان مخلوق، چه کارهایی را باید در قبال [[خالق]] خویش انجام دهد و توانایی‌های شگرف خویش را چگونه می‌تواند شکوفا سازد. [[لطف]] و [[حکمت خداوند]] اقتضا می‌کند که قصد خود را از [[آفرینش انسان]]  برنامه رشد و کمال او بیان کند و [[آدمی]] را در [[شناخت]] و پیمودن مسیر تعالی و بالندگی ره نماید. همین موضوع است که [[ضرورت]] [[نیاز]] به [[پیامبران]] را [[آشکار]] می‌کند. از این‌رو نقش هدایتی [[پیامبران]]، به‌خصوص [[پیامبر اکرم]] {{صل}} در بیانات [[امام]] {{ع}}، بسیار به‌چشم می‌خورد. [[امام]] درباره [[دعوت]] [[هدایتگر]] و بدعت‌زدای [[پیامبر]] {{صل}} فرمود: [[خداوند]] پیامبرش را با نوری درخشان و برهانی [[آشکار]] و راهی روشن و کتابی [[هدایتگر]] برانگیخت... [[خدا]] او را با برهانی کامل و کافی و پندهای [[شفابخش]] و دعوتی جبران‌کننده کاستی‌ها فرستاد. با فرستادن [[پیامبر]] {{صل}} شریعت‌های ناشناخته را شناساند و ریشه بدعت‌های راه‌یافته در [[ادیان آسمانی]] را قطع کرد و [[احکام]] و مقررات [[الهی]] را بیان فرمود<ref>نهج البلاغه، خطبه ۱۶۰</ref><ref>[[دانشنامه نهج البلاغه ج۲ (کتاب)|دانشنامه نهج البلاغه]]، ج۲، ص 821.</ref>.

*هم‌چنین درباره [[رسالت پیامبر]] اکرم می‌فرماید: [[خدا]] او را با حجت‌های [[الزام]] کننده و [[پیروزی]] [[آشکار]] و راه روشن فرستاد. پس [[رسالت]] خود را آشکارا رساند، [[مردم]] ار به راه راست واداشت و آن را به همگان نشان داد، نشانه‌های [[هدایت]] را برافراشت و چراغ‌های روشن را بر سر راه [[آدمیان]] گرفت. رشته‌های [[اسلام]] را [[استوار]] و دستگیره‌های [[ایمان]] را محکم و پایدار کرد<ref>نهج البلاغه، خطبه ۲۲۷؛ نیز نک: خطبه‌های ۱۰۷ و ۱۵۰</ref><ref>[[دانشنامه نهج البلاغه ج۲ (کتاب)|دانشنامه نهج البلاغه]]، ج۲، ص 822.</ref>.

*[[امام]] درباره فرجام [[پیروی]] نکردن از [[دعوت الهی]] [[پیامبر]] فرموده است: پس پیروی‌کننده باید از [[پیامبر]] {{صل}} [[پیروی]] کند، به دنبال او راه رود و قدم برجای قدم او بگذارد، وگرنه از [[هلاکت]] ایمن نباشد<ref>نهج البلاغه، خطبه ۱۵۹</ref>. این عبارت نشان می‌دهد که [[سلوک]] به دور از گژی‌ها در [[مسیر کمال]]، منحصر در [[پیروی از پیامبر]] {{صل}} است<ref>[[دانشنامه نهج البلاغه ج۲ (کتاب)|دانشنامه نهج البلاغه]]، ج۲، ص 822.</ref>.

*[[وحی]] در لغت به معنای القای سریع و پنهانی است و مراد از آن در بحث [[نبوت]]، انتقال حقایق از جانب [[خدا]] بر [[پیامبر]] است. البته در [[قرآن کریم]]، [[وحی]] به معنای [[الهام]] نیز به‌کار رفته است که در این مورد، اختصاصی به [[انبیا]] ندارد. آن معنا از [[وحی]] که مخصوص [[پیامبران]] است، همان [[وحی تشریعی]] است. [[حضرت علی]] {{ع}} در معرفی این‌گونه [[وحی]] می‌فرماید: [[خداوند]] [[پیامبران]] را همراه با وحیی که مخصوص ایشان است، برانگیخت<ref>نهج البلاغه، خطبه ۱۴۴</ref><ref>[[دانشنامه نهج البلاغه ج۲ (کتاب)|دانشنامه نهج البلاغه]]، ج۲، ص 822.</ref>.

*در عبارت یاد شده، این‌گونه خاص [[وحی]] از وجوه تمایز [[پیامبران]] از دیگران است. بر اساس [[تعالیم]] [[علوی]]، سخن [[خداوند]] نزد [[پیامبران]] [[امانت]] است و آنان در آن [[خیانت]] نمی‌کنند و [[خداوند]] نسبت به ادای این [[امانت]] از ایشان [[پیمان وفاداری]] گرفته است:[[خداوند]] از میان [[فرزندان آدم]]، پیامبرانی را برگزید که [[پیمان]] [[وحی]] را از ایشان گرفت تا [[امانت]] [[رسالت]] را به [[مردم]] برسانند<ref>نهج البلاغه، خطبه ۱</ref><ref>[[دانشنامه نهج البلاغه ج۲ (کتاب)|دانشنامه نهج البلاغه]]، ج۲، ص 822.</ref>.

*آن [[حضرت]]، از [[رسول خدا]] {{صل}} با تعابیر {{متن حدیث|أَمِينُ وَحْيِه‏}}، {{متن حدیث| سَفِيرُ وَحْيِهِ }}، {{متن حدیث|أَمِينُهُ الرَّضِيُّ }}، {{متن حدیث|أَمِيناً عَلَى التَّنْزِيل‏}} و {{متن حدیث|أَمِينُكَ الْمَأْمُون‏}} یاد می‌کند<ref>به ترتیب در خطبه‌های: ۱۷۳، ۳۱۲، ۲۶۹، ۶۸ و ۱۰۱</ref>. [[مفسران]] نیز در [[تفسیر]] [[آیه]] ۵۱ سوره [[شوری]]، به [[تبیین]] اشکال مختلف [[وحی]] به [[انبیا]] {{ع}} پرداخته‌اند<ref>[[دانشنامه نهج البلاغه ج۲ (کتاب)|دانشنامه نهج البلاغه]]، ج۲، ص 823.</ref>.

*[[امام]] {{ع}} [[علم]] و [[قدرت الهی]] را از ویژگی‌های [[جانشینان]] حقیقی [[پیامبران]] معرفی می‌کند: ای [[مردم]]! سزاوارترین اشخاص به [[خلافت]]، آن کسی است که در تحقق [[حکومت]] نیرومندتر و در [[آگاهی]] از [[فرمان خدا]] داناتر باشد<ref>نهج البلاغه، خطبه ۱۷۲</ref><ref>[[دانشنامه نهج البلاغه ج۲ (کتاب)|دانشنامه نهج البلاغه]]، ج۲، ص 823.</ref>.

*آن [[حضرت]] [[انبیای الهی]] را {{متن حدیث|مَصَابِيحِ الظُّلْمَة}} و {{متن حدیث| يَنَابِيعِ الْحِكْمَة}}<ref>نهج البلاغه، خطبه ۱۰۸</ref> و [[پیامبر خاتم]] {{صل}} را {{متن حدیث|خَازِنُ عِلْمِكَ الْمَخْزُون‏}}<ref>نهج البلاغه، خطبه ۱۰۱</ref> معرفی می‌کند<ref>[[دانشنامه نهج البلاغه ج۲ (کتاب)|دانشنامه نهج البلاغه]]، ج۲، ص 823.</ref>.

*بر اساس [[دلایل نقلی]] و [[عقلی]]، [[خداوند]] هیچ [[قوم]] را بدون [[پیامبر]] یا [[امام]] رها نمی‌کند و [[زمین]] هیچ‌گاه از [[حجت خدا]] خالی نمی‌ماند. از این‌رو لازم است تا بر [[پیشوایی]] این [[حجت‌های الهی]]، نصی از [[حجت]] پیشین وارد شده باشد. [[امام]] {{ع}} می‌فرماید: هیچ‌گاه نبود که [[خدا]] آفریدگان را بدون [[پیامبر]] رها سازد، یا کتابی در دسترس آنان نگذارد، یا حجتی بر آنان نگمارد، یا از نشان دادن راه راست  دریغ ورزد؛ پیامبرانی که با کمی نفراتشان و فراوانی [[دشمنان]] و تکذیب‌کنندگان، هرگز در انجام [[وظایف]] خود کوتاهی نمی‌کردند؛ پیامبرانی که [[بشارت]] به [[ظهور]] [[پیغمبر]] [[آینده]] دادند و بعضی از آن‌ها به [[نص]] و معرفی [[پیامبر]] پیشین شناخته شده بودند. این چنین روزگاران سپری شد، [[پدران]] رفتند و [[فرزندان]] جای آن‌ها را گرفتند<ref>نهج البلاغه، خطبه ۱</ref>. این عبارات گویای آن است که [[نص]] بر [[حجت‌های الهی]]، سنتی [[الهی]] بوده است و در تمام ادوار، [[پیامبران]] و اوصیای ایشان، به آن [[نصوص]] شناخته می‌شدند<ref>[[دانشنامه نهج البلاغه ج۲ (کتاب)|دانشنامه نهج البلاغه]]، ج۲، ص 823.</ref>.

*[[پیامبران]] و [[اولیای الهی]] کسانی هستند که [[خداوند]] آن‌ها را [[انتخاب]] کرده است، چنان‌که در [[قرآن کریم]] آمده است: [[خدا]] [[آدم]] و [[نوح]] و [[خاندان]] [[ابراهیم]] و [[خاندان]] [[عمران]] را بر جهانیان [[برتری]] داد<ref>{{متن قرآن|إِنَّ اللَّهَ اصْطَفَى آدَمَ وَنُوحًا وَآلَ إِبْرَاهِيمَ وَآلَ عِمْرَانَ عَلَى الْعَالَمِينَ }}؛ سوره آل عمران، آیه ۳۳</ref>. از این‌رو [[پیامبران]] از [[کودکی]] مورد توجه خاص [[خداوند]] هستند. [[آیات]] مربوط به حفظ [[حضرت موسی]] {{ع}} در شیرخوارگی و تکلم [[حضرت عیسی]] {{ع}} در گهواره<ref>{{متن قرآن|قَالَ إِنِّي عَبْدُ اللَّهِ آتَانِيَ الْكِتَابَ وَجَعَلَنِي نَبِيًّا }}؛ سوره مریم، آیه ۳۰</ref> و خطاب‌های مهرآمیز [[خداوند]] به [[رسول اکرم]]<ref>{{متن قرآن|أَلَمْ يَجِدْكَ يَتِيمًا فَآوَى}}؛ سوره ضحی، آیه ۶</ref> شواهدی درباره این موضوع است. [[امام علی]] {{ع}} در مورد [[لطف]] خاص [[خدا]] به [[پیامبر خاتم]] {{صل}} از بدو ورودش به‌دنیا می‌فرماید: از همان لحظه‌ای که [[پیامبر]] {{صل}} را از شیر گرفتند، [[خداوند]] بزرگ‌ترین [[فرشته]] ([[جبرئیل]]) خود را [[مأمور]] [[تربیت پیامبر]] {{صل}} کرد تا شب و روز، او را به راه‌های [[بزرگواری]] و [[راستی]] و [[اخلاق نیکو]] [[راهنمایی]] کند<ref>نهج البلاغه، خطبه ۲۳۴</ref>. این عبارت [[حضرت امیر]] ناظر بر [[نصب الهی]] [[رسول اکرم]] {{صل}} از [[آغاز آفرینش]] ایشان است<ref>[[دانشنامه نهج البلاغه ج۲ (کتاب)|دانشنامه نهج البلاغه]]، ج۲، ص 824.</ref>.