آخرت در معارف و سیره علوی: تفاوت میان نسخهها
جز
وظیفهٔ شمارهٔ ۵، قسمت دوم
HeydariBot (بحث | مشارکتها) جز (وظیفهٔ شمارهٔ ۵) |
HeydariBot (بحث | مشارکتها) |
||
خط ۸: | خط ۸: | ||
== مقدمه == | == مقدمه == | ||
به نظر میرسد که بهترین روش برای دستیابی به معنای [[آخرت]] از دید [[امام علی]]{{ع}}، بررسی کاربردهای لفظ آخرت در گفتار او باشد؛ به این جهت، تعدادی از سخنان را بررسی میکنیم. [[حضرت]] در [[خطبه شقشقیه]] میفرماید: | به نظر میرسد که بهترین روش برای دستیابی به معنای [[آخرت]] از دید [[امام علی]] {{ع}}، بررسی کاربردهای لفظ آخرت در گفتار او باشد؛ به این جهت، تعدادی از سخنان را بررسی میکنیم. [[حضرت]] در [[خطبه شقشقیه]] میفرماید: | ||
گویا [[ناکثین]] و [[مارقین]] و [[قاسطین]] این [[کلام خدا]] را نشنیدهاند که فرمود: {{متن قرآن|تِلْكَ الدَّارُ الْآخِرَةُ نَجْعَلُهَا لِلَّذِينَ لَا يُرِيدُونَ عُلُوًّا فِي الْأَرْضِ وَلَا فَسَادًا وَالْعَاقِبَةُ لِلْمُتَّقِينَ}}<ref>«آنک سرای واپسین! آن را برای کسانی مینهیم که بر آنند تا در روی زمین، نه گردنکشی کنند و نه تباهی؛ و سرانجام (نیکو) از آن پرهیزگاران است» سوره قصص، آیه ۸۳.</ref>؛ آری، به [[خدا]] شنیدند و دانستند؛ ولی [[دنیا]] در دیده آنان [[زیبا]] بود و [[زیور]] آن در چشمهایشان خوشنما<ref>نهج البلاغه، خطبه ۳، ص۹.</ref>. | گویا [[ناکثین]] و [[مارقین]] و [[قاسطین]] این [[کلام خدا]] را نشنیدهاند که فرمود: {{متن قرآن|تِلْكَ الدَّارُ الْآخِرَةُ نَجْعَلُهَا لِلَّذِينَ لَا يُرِيدُونَ عُلُوًّا فِي الْأَرْضِ وَلَا فَسَادًا وَالْعَاقِبَةُ لِلْمُتَّقِينَ}}<ref>«آنک سرای واپسین! آن را برای کسانی مینهیم که بر آنند تا در روی زمین، نه گردنکشی کنند و نه تباهی؛ و سرانجام (نیکو) از آن پرهیزگاران است» سوره قصص، آیه ۸۳.</ref>؛ آری، به [[خدا]] شنیدند و دانستند؛ ولی [[دنیا]] در دیده آنان [[زیبا]] بود و [[زیور]] آن در چشمهایشان خوشنما<ref>نهج البلاغه، خطبه ۳، ص۹.</ref>. | ||
در این گفتار، آخرت به معنای سرای آخرت به کار رفته است؛ چنان که در گفتارهای دیگری از وی همین معنا برمی آید: «دنیا [[خانه]] [[بلا]]، و آخرت مکان [[پاداش]] و جایگاه بقا است»<ref>شیخ مفید، الامالی، ص۲۶۸؛ بحارالانوار، ج۷۷، ص۳۹۰؛ حرانی، این شعبه، تحف العقول، ص۱۷۹.</ref>؛ «دنیا محل عبوری برای توشه گرفتن و انجام [[اعمال صالح]] و رسیدن به خانه بقا است»<ref>غررالحکم، ح۳۶۹۹.</ref> و «مقصد نهایی پیش روی شما است که این دنیا (عالَم نزدیک) به آن غایب و منزلگاه [[ابدی]] ختم میشود»<ref>نهج البلاغه، خطبه ۲۱، ص۲۱.</ref>. [[امیرمؤمنان]] به [[صراحت]] یا اشاره، آخرت را در معنای سرای دیگر به کار برده است. گرچه کاربرد لفظ دنیا از دقتهای خاصی برخوردار است، از لفظ آخرت و نیز کاربردهای گوناگون آن در گفتار [[امام]]، معنای پیشین روشن میشود.<ref>[[عبدالامیر خادم علیزاده|خادم علیزاده، عبدالامیر]]، [[دنیا و آخرت (مقاله)| مقاله «دنیا و آخرت»]]، [[دانشنامه امام علی ج۷ (کتاب)|دانشنامه امام علی]]، ج۷، ص ۱۳۲.</ref> | در این گفتار، آخرت به معنای سرای آخرت به کار رفته است؛ چنان که در گفتارهای دیگری از وی همین معنا برمی آید: «دنیا [[خانه]] [[بلا]]، و آخرت مکان [[پاداش]] و جایگاه بقا است»<ref>شیخ مفید، الامالی، ص۲۶۸؛ بحارالانوار، ج۷۷، ص۳۹۰؛ حرانی، این شعبه، تحف العقول، ص۱۷۹.</ref>؛ «دنیا محل عبوری برای توشه گرفتن و انجام [[اعمال صالح]] و رسیدن به خانه بقا است»<ref>غررالحکم، ح۳۶۹۹.</ref> و «مقصد نهایی پیش روی شما است که این دنیا (عالَم نزدیک) به آن غایب و منزلگاه [[ابدی]] ختم میشود»<ref>نهج البلاغه، خطبه ۲۱، ص۲۱.</ref>. [[امیرمؤمنان]] به [[صراحت]] یا اشاره، آخرت را در معنای سرای دیگر به کار برده است. گرچه کاربرد لفظ دنیا از دقتهای خاصی برخوردار است، از لفظ آخرت و نیز کاربردهای گوناگون آن در گفتار [[امام]]، معنای پیشین روشن میشود.<ref>[[عبدالامیر خادم علیزاده|خادم علیزاده، عبدالامیر]]، [[دنیا و آخرت (مقاله)| مقاله «دنیا و آخرت»]]، [[دانشنامه امام علی ج۷ (کتاب)|دانشنامه امام علی]]، ج۷، ص ۱۳۲.</ref> | ||
== ویژگیهای [[اهل]] آخرت از دید امام علی{{ع}}== | == ویژگیهای [[اهل]] آخرت از دید امام علی {{ع}} == | ||
نحوه [[رفتار]] [[انسانها]] در عرصههای گوناگون [[زندگی]] به اموری بستگی دارد که نمونهای از آنها، نوع نگاهشان به زندگی پس از این دنیا و آخرت است. [[مسلمان]] وقتی در عرصههای گوناگون زندگی، از جمله عرصه [[اقتصادی]] به آخرت توجه داشته باشد، رفتار خاصی از او بروز خواهد کرد که به [[یقین]] با [[رفتار]] انسانهایی که در عرصههای گوناگون [[زندگی]] خود، هیچگونه توجهی به [[عالم آخرت]] ندارند، تفاوت خواهد داشت؛ بنابراین، هم به سبب امر پیشین و هم به جهت تعیین نوع رابطه درست بین [[دنیا]] و [[آخرت]] که بحث [[آینده]] این مقال است، مناسبت دارد در ویژگیهای [[اهل]] آخرت از منظر [[امام علی]]{{ع}} درنگی نماییم.<ref>[[عبدالامیر خادم علیزاده|خادم علیزاده، عبدالامیر]]، [[دنیا و آخرت (مقاله)| مقاله «دنیا و آخرت»]]، [[دانشنامه امام علی ج۷ (کتاب)|دانشنامه امام علی]]، ج۷، ص ۱۳۳.</ref> | نحوه [[رفتار]] [[انسانها]] در عرصههای گوناگون [[زندگی]] به اموری بستگی دارد که نمونهای از آنها، نوع نگاهشان به زندگی پس از این دنیا و آخرت است. [[مسلمان]] وقتی در عرصههای گوناگون زندگی، از جمله عرصه [[اقتصادی]] به آخرت توجه داشته باشد، رفتار خاصی از او بروز خواهد کرد که به [[یقین]] با [[رفتار]] انسانهایی که در عرصههای گوناگون [[زندگی]] خود، هیچگونه توجهی به [[عالم آخرت]] ندارند، تفاوت خواهد داشت؛ بنابراین، هم به سبب امر پیشین و هم به جهت تعیین نوع رابطه درست بین [[دنیا]] و [[آخرت]] که بحث [[آینده]] این مقال است، مناسبت دارد در ویژگیهای [[اهل]] آخرت از منظر [[امام علی]] {{ع}} درنگی نماییم.<ref>[[عبدالامیر خادم علیزاده|خادم علیزاده، عبدالامیر]]، [[دنیا و آخرت (مقاله)| مقاله «دنیا و آخرت»]]، [[دانشنامه امام علی ج۷ (کتاب)|دانشنامه امام علی]]، ج۷، ص ۱۳۳.</ref> | ||
=== نظر به [[باطن]] دنیا === | === نظر به [[باطن]] دنیا === | ||
از ویژگیهای اهل آخرت که یکی از ابعاد [[بینش]] درست آنان درباره دنیا را ترسیم میکند، توجه به باطن دنیا است؛ در حالی که [[عامه]] [[مردم]] به ظاهر دنیا مینگرند. امام علی{{ع}} میفرماید: | از ویژگیهای اهل آخرت که یکی از ابعاد [[بینش]] درست آنان درباره دنیا را ترسیم میکند، توجه به باطن دنیا است؛ در حالی که [[عامه]] [[مردم]] به ظاهر دنیا مینگرند. امام علی {{ع}} میفرماید: | ||
{{متن حدیث|إِنَّ أَوْلِيَاءَ اللَّهِ هُمُ الَّذِينَ نَظَرُوا إِلَى بَاطِنِ الدُّنْيَا إِذَا نَظَرَ النَّاسُ إِلَى ظَاهِرِهَا وَ اشْتَغَلُوا بِآجِلِهَا إِذَا اشْتَغَلَ النَّاسُ بِعَاجِلِهَا...}}<ref>نهج البلاغه، حکمت ۴۳۲.</ref>؛ «[[دوستان]] [[خدا]] آنانند که به درون دنیا نگریستند؛ هنگامی که مردم برون آن را دیدند، و به فردای آن پرداختند؛ آنگاه که مردم، خود را سرگرم امروز آن ساختند». | {{متن حدیث|إِنَّ أَوْلِيَاءَ اللَّهِ هُمُ الَّذِينَ نَظَرُوا إِلَى بَاطِنِ الدُّنْيَا إِذَا نَظَرَ النَّاسُ إِلَى ظَاهِرِهَا وَ اشْتَغَلُوا بِآجِلِهَا إِذَا اشْتَغَلَ النَّاسُ بِعَاجِلِهَا...}}<ref>نهج البلاغه، حکمت ۴۳۲.</ref>؛ «[[دوستان]] [[خدا]] آنانند که به درون دنیا نگریستند؛ هنگامی که مردم برون آن را دیدند، و به فردای آن پرداختند؛ آنگاه که مردم، خود را سرگرم امروز آن ساختند». | ||
این جملهها ارتباطی را که [[انسانها]] باید با این دنیا برقرار کنند، به روشنی بیان مینماید. از این جمله، دو موضوع بسیار مهم به دست میآید: | این جملهها ارتباطی را که [[انسانها]] باید با این دنیا برقرار کنند، به روشنی بیان مینماید. از این جمله، دو موضوع بسیار مهم به دست میآید: | ||
نخست این که دنیا ظاهری و [[باطنی]] دارد؛ ظاهرش همان است که مردم میبینند و پدیدهها و ویژگیهای گوناگون دارد که همگان به مقدار ارتباطی که با آنها دارند، در تأثیر و تأثر با آنها قرار میگیرند. باطن این دنیا عبارت از مقداری وسایل و ابزار است که با کمال [[وابستگی]] و [[نیازمندی]] در مجرای کون و [[فساد]] قرار دارد و سرانجام رو به زوال و فنا میگذارد و در [[تغییر]] و دگرگونی است. | نخست این که دنیا ظاهری و [[باطنی]] دارد؛ ظاهرش همان است که مردم میبینند و پدیدهها و ویژگیهای گوناگون دارد که همگان به مقدار ارتباطی که با آنها دارند، در تأثیر و تأثر با آنها قرار میگیرند. باطن این دنیا عبارت از مقداری وسایل و ابزار است که با کمال [[وابستگی]] و [[نیازمندی]] در مجرای کون و [[فساد]] قرار دارد و سرانجام رو به زوال و فنا میگذارد و در [[تغییر]] و دگرگونی است. | ||
دوم اینکه اولیای [[خداوند]] از ظاهر این دنیا گذشته و به باطن آن توجه کردهاند؛ لذا میتوان گفت، اینان دنیاشناسان [[حقیقی]] هستند که با دنیا چنان [[ارتباط]] برقرار میکنند که [[روح]] و [[جان]]، [[قربانی]] وسیله [[حیات]] طبیعی محض نباشند؛ نه آنان که با [[عشق]] و خیرگی به این دنیا، روح و جان خود را در تأثیر و تأثر از آن با [[شکست]] [[قطعی]] مواجه میسازند. این دو موضوع که از جمله نخست [[امام]] فهمیده میشود، مانند علتی برای محتوای جمله بعدی است که میفرماید: [[اولیای خدا]]، از این [[دنیا]] به آنچه نتیجهاش را پس از پایان [[زندگی]] خواهند دید، [[اشتغال]] ورزیدهاند و ظاهربینان، از موضوعات جالب این دنیا که رو به فنا است، [[فریب]] خوردهاند. این دو نوع [[ارتباط]] و بهرهبرداری متضاد، معلول همان دو نگرش بسیار متفاوت است که [[امیرمؤمنان علی]]{{ع}} در جمله نخست فرمود<ref>جعفری، محمدتقی، حکمت اصول سیاسی اسلام، ص۱۷۶.</ref><ref>[[عبدالامیر خادم علیزاده|خادم علیزاده، عبدالامیر]]، [[دنیا و آخرت (مقاله)| مقاله «دنیا و آخرت»]]، [[دانشنامه امام علی ج۷ (کتاب)|دانشنامه امام علی]]، ج۷، ص ۱۳۳.</ref> | دوم اینکه اولیای [[خداوند]] از ظاهر این دنیا گذشته و به باطن آن توجه کردهاند؛ لذا میتوان گفت، اینان دنیاشناسان [[حقیقی]] هستند که با دنیا چنان [[ارتباط]] برقرار میکنند که [[روح]] و [[جان]]، [[قربانی]] وسیله [[حیات]] طبیعی محض نباشند؛ نه آنان که با [[عشق]] و خیرگی به این دنیا، روح و جان خود را در تأثیر و تأثر از آن با [[شکست]] [[قطعی]] مواجه میسازند. این دو موضوع که از جمله نخست [[امام]] فهمیده میشود، مانند علتی برای محتوای جمله بعدی است که میفرماید: [[اولیای خدا]]، از این [[دنیا]] به آنچه نتیجهاش را پس از پایان [[زندگی]] خواهند دید، [[اشتغال]] ورزیدهاند و ظاهربینان، از موضوعات جالب این دنیا که رو به فنا است، [[فریب]] خوردهاند. این دو نوع [[ارتباط]] و بهرهبرداری متضاد، معلول همان دو نگرش بسیار متفاوت است که [[امیرمؤمنان علی]] {{ع}} در جمله نخست فرمود<ref>جعفری، محمدتقی، حکمت اصول سیاسی اسلام، ص۱۷۶.</ref><ref>[[عبدالامیر خادم علیزاده|خادم علیزاده، عبدالامیر]]، [[دنیا و آخرت (مقاله)| مقاله «دنیا و آخرت»]]، [[دانشنامه امام علی ج۷ (کتاب)|دانشنامه امام علی]]، ج۷، ص ۱۳۳.</ref> | ||
=== رویگردانی از دنیا === | === رویگردانی از دنیا === | ||
از دیگر ویژگیهای [[اهل]] [[آخرت]] از دیدگاه [[امام علی]]{{ع}}، عدم توجه و رویآوری به دنیا است؛ گرچه دنیا به آنان روی آورد؛ زیرا آنان به [[باطن]] دنیا توجه دارند و به عالم بقا اصالت میدهند. امام علی{{ع}} خطاب به [[همام]] فرمود: «دنیا آنان را خواست و آنان دنیا را نطلبیدند. اسیرشان کرد و به بهای [[جان]]، خود را از بند آن خریدند»<ref>نهج البلاغه، خطبه ۱۹۳، ص۲۳۵.</ref>. [[حضرت]] در وصیتش به [[امام حسن]]{{ع}} و [[امام حسین]]{{ع}} پس از سفارش به [[تقوا]]، به این دیدگاه اشاره کرده، میفرماید. | از دیگر ویژگیهای [[اهل]] [[آخرت]] از دیدگاه [[امام علی]] {{ع}}، عدم توجه و رویآوری به دنیا است؛ گرچه دنیا به آنان روی آورد؛ زیرا آنان به [[باطن]] دنیا توجه دارند و به عالم بقا اصالت میدهند. امام علی {{ع}} خطاب به [[همام]] فرمود: «دنیا آنان را خواست و آنان دنیا را نطلبیدند. اسیرشان کرد و به بهای [[جان]]، خود را از بند آن خریدند»<ref>نهج البلاغه، خطبه ۱۹۳، ص۲۳۵.</ref>. [[حضرت]] در وصیتش به [[امام حسن]] {{ع}} و [[امام حسین]] {{ع}} پس از سفارش به [[تقوا]]، به این دیدگاه اشاره کرده، میفرماید. | ||
شما را سفارش میکنم به [[ترسیدن]] از [[خدا]] و اینکه دنیا را مخواهید؛ هرچند دنیا پی شما آید و دریغ مجویید بر چیزی از آنکه به دستتان نیاید<ref>نهج البلاغه، نامه ۴۷، ص۳۲۰.</ref>. | شما را سفارش میکنم به [[ترسیدن]] از [[خدا]] و اینکه دنیا را مخواهید؛ هرچند دنیا پی شما آید و دریغ مجویید بر چیزی از آنکه به دستتان نیاید<ref>نهج البلاغه، نامه ۴۷، ص۳۲۰.</ref>. | ||
[[امیرمؤمنان]]{{ع}} در جایی دیگر میفرماید: | [[امیرمؤمنان]] {{ع}} در جایی دیگر میفرماید: | ||
{{متن حدیث|الزُّهْدُ كُلُّهُ بَيْنَ كَلِمَتَيْنِ مِنَ الْقُرْآنِ قَالَ اللَّهُ سُبْحَانَهُ {{متن قرآن|لِكَيْلَا تَأْسَوْا عَلَى مَا فَاتَكُمْ وَلَا تَفْرَحُوا بِمَا آتَاكُمْ}}<ref>«تا بر آنچه از دست شما رفت دریغ نخورید و بر آنچه به شما دهد شادی نکنید و خداوند هیچ خود پسند خویشتن ستایی را دوست نمیدارد» سوره حدید، آیه ۲۳.</ref> وَ مَنْ لَمْ يَأْسَ عَلَى الْمَاضِي وَ لَمْ يَفْرَحْ بِالآْتِي فَقَدْ أَخَذَ الزُّهْدَ بِطَرَفَيْهِ}}<ref>نهج البلاغه، حکمت ۴۳۹، ص۴۴۰.</ref>؛ «همه [[زهد]]، در دو کلمه از [[قرآن]] فراهم است، [[خدای سبحان]] فرمود: «تا بر آنچه از دستتان رفته، دریغ نخورید و بدان چه به شما رسیده، شادمان مباشید» و آنکه بر گذشته دریغ نخورد و به [[آینده]] شادمان نباشد، از دو سوی [[زهد]] گرفته است». | {{متن حدیث|الزُّهْدُ كُلُّهُ بَيْنَ كَلِمَتَيْنِ مِنَ الْقُرْآنِ قَالَ اللَّهُ سُبْحَانَهُ {{متن قرآن|لِكَيْلَا تَأْسَوْا عَلَى مَا فَاتَكُمْ وَلَا تَفْرَحُوا بِمَا آتَاكُمْ}}<ref>«تا بر آنچه از دست شما رفت دریغ نخورید و بر آنچه به شما دهد شادی نکنید و خداوند هیچ خود پسند خویشتن ستایی را دوست نمیدارد» سوره حدید، آیه ۲۳.</ref> وَ مَنْ لَمْ يَأْسَ عَلَى الْمَاضِي وَ لَمْ يَفْرَحْ بِالآْتِي فَقَدْ أَخَذَ الزُّهْدَ بِطَرَفَيْهِ}}<ref>نهج البلاغه، حکمت ۴۳۹، ص۴۴۰.</ref>؛ «همه [[زهد]]، در دو کلمه از [[قرآن]] فراهم است، [[خدای سبحان]] فرمود: «تا بر آنچه از دستتان رفته، دریغ نخورید و بدان چه به شما رسیده، شادمان مباشید» و آنکه بر گذشته دریغ نخورد و به [[آینده]] شادمان نباشد، از دو سوی [[زهد]] گرفته است». | ||
خط ۳۷: | خط ۳۷: | ||
این بخش از [[خطبه]]، بهترین الگوی آخرتگرایی را ارائه و ویژگیهای [[اهل]] آخرت را بیان میکند. افزون بر این، به طور ضمنی، سازگاری آخرتگرایی را با زندگی در این جهان خاکی مسلم دانسته است؛ چون در ادامه میفرماید: اینان به [[تجارت]] و بازرگانی و خرید و فروخت و... مشغولند؛ در عین حال با یاد خدا زندگی میکنند، نه اینکه صفت آخرتگرایان، ترک زندگی و کار و [[کوشش]] باشد.<ref>[[عبدالامیر خادم علیزاده|خادم علیزاده، عبدالامیر]]، [[دنیا و آخرت (مقاله)| مقاله «دنیا و آخرت»]]، [[دانشنامه امام علی ج۷ (کتاب)|دانشنامه امام علی]]، ج۷، ص ۱۳۴.</ref> | این بخش از [[خطبه]]، بهترین الگوی آخرتگرایی را ارائه و ویژگیهای [[اهل]] آخرت را بیان میکند. افزون بر این، به طور ضمنی، سازگاری آخرتگرایی را با زندگی در این جهان خاکی مسلم دانسته است؛ چون در ادامه میفرماید: اینان به [[تجارت]] و بازرگانی و خرید و فروخت و... مشغولند؛ در عین حال با یاد خدا زندگی میکنند، نه اینکه صفت آخرتگرایان، ترک زندگی و کار و [[کوشش]] باشد.<ref>[[عبدالامیر خادم علیزاده|خادم علیزاده، عبدالامیر]]، [[دنیا و آخرت (مقاله)| مقاله «دنیا و آخرت»]]، [[دانشنامه امام علی ج۷ (کتاب)|دانشنامه امام علی]]، ج۷، ص ۱۳۴.</ref> | ||
=== [[میانهروی]] در زندگی ([[معیشت]])=== | === [[میانهروی]] در زندگی ([[معیشت]]) === | ||
[[امام]] در [[وصف]] [[پارسایان]] میفرماید: {{متن حدیث|وَ مَلْبَسُهُمُ الِاقْتِصَادُ وَ مَشْيُهُمُ التَّوَاضُعُ}}<ref>نهج البلاغه، خطبه ۱۹۳، ص۲۲۵.</ref>؛ «[[لباس]] پارسایان، [[اعتدال]] و روش آنان [[فروتنی]] است». اهل آخرت به سبب نگاه اصالی داشتن به آخرت، در حد [[کفاف]] در این دنیا میزیند؛ لذا میانهروی را با چنین منطقی برگزیدهاند. امام میفرماید: آنان در لباس یا تمام نیازهای [[اقتصادی]] ضرور دیگر، میانهروند یا اینکه اعتدال، مشی عملی آنها و چارچوبی برای زندگیشان است که در این صورت، شامل عرصه [[اقتصاد]] نیز میشود. [[فطرت آدمی]] اساساً در دو بعد مادی و [[معنوی]]، بر مبنای «قصد» و [[میانهروی]] ساخته شده است و پیمودن راه میانه، نقش اصلی را در همه ابعاد [[زندگی]] به خود [[انسان]] وامیگذارد تا بنابر [[فطرت]] خود عمل کند.<ref>[[عبدالامیر خادم علیزاده|خادم علیزاده، عبدالامیر]]، [[دنیا و آخرت (مقاله)| مقاله «دنیا و آخرت»]]، [[دانشنامه امام علی ج۷ (کتاب)|دانشنامه امام علی]]، ج۷، ص ۱۳۵.</ref> | [[امام]] در [[وصف]] [[پارسایان]] میفرماید: {{متن حدیث|وَ مَلْبَسُهُمُ الِاقْتِصَادُ وَ مَشْيُهُمُ التَّوَاضُعُ}}<ref>نهج البلاغه، خطبه ۱۹۳، ص۲۲۵.</ref>؛ «[[لباس]] پارسایان، [[اعتدال]] و روش آنان [[فروتنی]] است». اهل آخرت به سبب نگاه اصالی داشتن به آخرت، در حد [[کفاف]] در این دنیا میزیند؛ لذا میانهروی را با چنین منطقی برگزیدهاند. امام میفرماید: آنان در لباس یا تمام نیازهای [[اقتصادی]] ضرور دیگر، میانهروند یا اینکه اعتدال، مشی عملی آنها و چارچوبی برای زندگیشان است که در این صورت، شامل عرصه [[اقتصاد]] نیز میشود. [[فطرت آدمی]] اساساً در دو بعد مادی و [[معنوی]]، بر مبنای «قصد» و [[میانهروی]] ساخته شده است و پیمودن راه میانه، نقش اصلی را در همه ابعاد [[زندگی]] به خود [[انسان]] وامیگذارد تا بنابر [[فطرت]] خود عمل کند.<ref>[[عبدالامیر خادم علیزاده|خادم علیزاده، عبدالامیر]]، [[دنیا و آخرت (مقاله)| مقاله «دنیا و آخرت»]]، [[دانشنامه امام علی ج۷ (کتاب)|دانشنامه امام علی]]، ج۷، ص ۱۳۵.</ref> | ||
=== برخورداری از نعمتهای [[دنیا]] و [[آخرت]] === | === برخورداری از نعمتهای [[دنیا]] و [[آخرت]] === | ||
آخرتگرایان از دید [[امام علی]]{{ع}} ویژگیهای فراوانی دارند که یکی دیگر از این ویژگیها در چارچوب [[اقتصادی]]، جمع بین نعمتهای دنیا و آخرت است. [[امام]] به این ویژگی در نامهاش به [[محمد بن ابی بکر]] اشاره کرده است: | آخرتگرایان از دید [[امام علی]] {{ع}} ویژگیهای فراوانی دارند که یکی دیگر از این ویژگیها در چارچوب [[اقتصادی]]، جمع بین نعمتهای دنیا و آخرت است. [[امام]] به این ویژگی در نامهاش به [[محمد بن ابی بکر]] اشاره کرده است: | ||
{{متن حدیث|وَ اعْلَمُوا عِبَادَ اللَّهِ أَنَّ الْمُتَّقِينَ ذَهَبُوا بِعَاجِلِ الدُّنْيَا وَ آجِلِ الْآخِرَةِ فَشَارَكُوا أَهْلَ الدُّنْيَا فِي دُنْيَاهُمْ وَ لَمْ يُشَارِكُوا أَهْلَ الدُّنْيَا فِي آخِرَتِهِمْ}}<ref>نهج البلاغه، نامه ۲۷، ص۲۸۹.</ref>؛ «[[بندگان خدا]]! بدانید که [[پرهیزگاران]] مُردند و بَرِ دنیای گذرا و آخرت دیرپا را بردند. با [[مردم]] دنیا در دنیاشان [[شریک]] گشتند و مردم دنیا در آخرت آنان شرکت نداشتند». | {{متن حدیث|وَ اعْلَمُوا عِبَادَ اللَّهِ أَنَّ الْمُتَّقِينَ ذَهَبُوا بِعَاجِلِ الدُّنْيَا وَ آجِلِ الْآخِرَةِ فَشَارَكُوا أَهْلَ الدُّنْيَا فِي دُنْيَاهُمْ وَ لَمْ يُشَارِكُوا أَهْلَ الدُّنْيَا فِي آخِرَتِهِمْ}}<ref>نهج البلاغه، نامه ۲۷، ص۲۸۹.</ref>؛ «[[بندگان خدا]]! بدانید که [[پرهیزگاران]] مُردند و بَرِ دنیای گذرا و آخرت دیرپا را بردند. با [[مردم]] دنیا در دنیاشان [[شریک]] گشتند و مردم دنیا در آخرت آنان شرکت نداشتند». | ||
خط ۵۳: | خط ۵۳: | ||
== وابستگی دنیا و آخرت == | == وابستگی دنیا و آخرت == | ||
برای هر [[مسلمان]] آخرتباور، این [[پرسش]] مطرح است که آیا میتوان ضمن بهرهمند شدن از [[نعمتهای الهی]]، در [[آخرت]] نیز [[سعادتمند]] شد. در [[گفتار امام علی]]{{ع}} پاسخ این پرسش، هم مثبت و هم منفی است. پاسخ مثبت وی را تحت عنوان جمع [[دنیا]] و آخرت ذکر میکنیم. [[حضرت]] در این باره میفرماید: | برای هر [[مسلمان]] آخرتباور، این [[پرسش]] مطرح است که آیا میتوان ضمن بهرهمند شدن از [[نعمتهای الهی]]، در [[آخرت]] نیز [[سعادتمند]] شد. در [[گفتار امام علی]] {{ع}} پاسخ این پرسش، هم مثبت و هم منفی است. پاسخ مثبت وی را تحت عنوان جمع [[دنیا]] و آخرت ذکر میکنیم. [[حضرت]] در این باره میفرماید: | ||
{{متن حدیث|إِنَّ الْمَالَ وَ الْبَنِينَ حَرْثُ الدُّنْيَا وَ الْعَمَلَ الصَّالِحَ حَرْثُ الْآخِرَةِ وَ قَدْ يَجْمَعُهُمَا اللَّهُ لِأَقْوَامٍ}}<ref>نهج البلاغه، خطبه ۲۳، ص۲۳.</ref>؛ «[[مال]] و [[فرزندان]]، نصیبه این [[جهان]] است و [[کردار نیک]]، کشتهای برای آن جهان که [[خدا]] [[نعمت]] دنیا و نَعیم آخرت را به مردمی بخشد». | {{متن حدیث|إِنَّ الْمَالَ وَ الْبَنِينَ حَرْثُ الدُّنْيَا وَ الْعَمَلَ الصَّالِحَ حَرْثُ الْآخِرَةِ وَ قَدْ يَجْمَعُهُمَا اللَّهُ لِأَقْوَامٍ}}<ref>نهج البلاغه، خطبه ۲۳، ص۲۳.</ref>؛ «[[مال]] و [[فرزندان]]، نصیبه این [[جهان]] است و [[کردار نیک]]، کشتهای برای آن جهان که [[خدا]] [[نعمت]] دنیا و نَعیم آخرت را به مردمی بخشد». | ||
خط ۶۲: | خط ۶۲: | ||
{{متن حدیث|النَّاسُ فِي الدُّنْيَا عَامِلَانِ عَامِلٌ عَمِلَ فِي الدُّنْيَا لِلدُّنْيَا قَدْ شَغَلَتْهُ دُنْيَاهُ عَنْ آخِرَتِهِ يَخْشَى عَلَى مَنْ يَخْلُفُهُ الْفَقْرَ وَ يَأْمَنُهُ عَلَى نَفْسِهِ فَيُفْنِي عُمُرَهُ فِي مَنْفَعَةِ غَيْرِهِ وَ عَامِلٌ عَمِلَ فِي الدُّنْيَا لِمَا بَعْدَهَا فَجَاءَهُ الَّذِي لَهُ مِنَ الدُّنْيَا بِغَيْرِ عَمَلٍ فَأَحْرَزَ الْحَظَّيْنِ مَعاً وَ مَلَكَ الدَّارَيْنِ جَمِيعاً فَأَصْبَحَ وَجِيهاً عِنْدَ اللَّهِ لَا يَسْأَلُ اللَّهَ حَاجَةً فَيَمْنَعُهُ}}<ref>نهج البلاغه، حکمت ۲۶۹، ص۴۱۰.</ref>؛ «[[مردم]] دنیا در کار دنیا دو گونهاند: آنکه برای دنیا کار کرد و دنیا او را از آخرتش باز داشت، بر بازماندهاش از درویشی ترسان است و خود از [[دنیا]] بر خویشتن در [[امان]]؛ پس زندگانی خود را در [[سود]] دیگری در بازد و آنکه در دنیا برای [[پس از دنیا]] کار کند، پس بیآنکه کار کند، بهره وی از دنیا به سوی او تازد و هر دو نصیب را فراهم کرده و هر دو [[جهان]] را به دست آورده. چنین کس را نزد [[خدا]] [[آبرو]] است و هر چه از خدا خواهد از آن او است». | {{متن حدیث|النَّاسُ فِي الدُّنْيَا عَامِلَانِ عَامِلٌ عَمِلَ فِي الدُّنْيَا لِلدُّنْيَا قَدْ شَغَلَتْهُ دُنْيَاهُ عَنْ آخِرَتِهِ يَخْشَى عَلَى مَنْ يَخْلُفُهُ الْفَقْرَ وَ يَأْمَنُهُ عَلَى نَفْسِهِ فَيُفْنِي عُمُرَهُ فِي مَنْفَعَةِ غَيْرِهِ وَ عَامِلٌ عَمِلَ فِي الدُّنْيَا لِمَا بَعْدَهَا فَجَاءَهُ الَّذِي لَهُ مِنَ الدُّنْيَا بِغَيْرِ عَمَلٍ فَأَحْرَزَ الْحَظَّيْنِ مَعاً وَ مَلَكَ الدَّارَيْنِ جَمِيعاً فَأَصْبَحَ وَجِيهاً عِنْدَ اللَّهِ لَا يَسْأَلُ اللَّهَ حَاجَةً فَيَمْنَعُهُ}}<ref>نهج البلاغه، حکمت ۲۶۹، ص۴۱۰.</ref>؛ «[[مردم]] دنیا در کار دنیا دو گونهاند: آنکه برای دنیا کار کرد و دنیا او را از آخرتش باز داشت، بر بازماندهاش از درویشی ترسان است و خود از [[دنیا]] بر خویشتن در [[امان]]؛ پس زندگانی خود را در [[سود]] دیگری در بازد و آنکه در دنیا برای [[پس از دنیا]] کار کند، پس بیآنکه کار کند، بهره وی از دنیا به سوی او تازد و هر دو نصیب را فراهم کرده و هر دو [[جهان]] را به دست آورده. چنین کس را نزد [[خدا]] [[آبرو]] است و هر چه از خدا خواهد از آن او است». | ||
این سخن گرانبهای [[امام علی]]{{ع}} ارائه دهنده الگوی [[علوی]] جمع بین دنیا و [[آخرت]] است که به تعبیر [[امام]]، باعث احراز حظین معاً میشود. [[تأمل]] در این گفتار امام نکاتی چند را به دست میدهد: | این سخن گرانبهای [[امام علی]] {{ع}} ارائه دهنده الگوی [[علوی]] جمع بین دنیا و [[آخرت]] است که به تعبیر [[امام]]، باعث احراز حظین معاً میشود. [[تأمل]] در این گفتار امام نکاتی چند را به دست میدهد: | ||
١. کار در دنیا به سبب دنیا و صرف نظر از آخرت و [[اوامر الهی]] که کار کردن را [[وظیفه]] ما دانسته است، باعث فنای [[عمر]] میشود. ظاهر سخن [[حضرت]] این است که چنین کسی الگوی ناصوابی را در [[زندگی دنیا]] [[برگزیده]] و بیشترین نتیجهاش [[منفعت]] رساندن به دیگران (اعم از [[فرزندان]] و [[خویشان]]...) است؛ بدون این که بهرهای از آن در آخرت داشته باشد. | ١. کار در دنیا به سبب دنیا و صرف نظر از آخرت و [[اوامر الهی]] که کار کردن را [[وظیفه]] ما دانسته است، باعث فنای [[عمر]] میشود. ظاهر سخن [[حضرت]] این است که چنین کسی الگوی ناصوابی را در [[زندگی دنیا]] [[برگزیده]] و بیشترین نتیجهاش [[منفعت]] رساندن به دیگران (اعم از [[فرزندان]] و [[خویشان]]...) است؛ بدون این که بهرهای از آن در آخرت داشته باشد. | ||
خط ۷۱: | خط ۷۱: | ||
{{متن حدیث|إِنْ جَعَلْتَ دُنْيَاكَ تَبَعاً لِدِينِكَ أَحْرَزْتَ دُنْيَاكَ وَ دِينَكَ وَ كُنْتَ فِي الْآخِرَةِ مِنَ الْفَائِزِينَ}}<ref>غررالحکم، ح۳۷۵۱.</ref>؛ «اگر دنیایت را تابع دینت قرار دهی، دین و دنیا را احراز کرده، و در آخرت از [[رستگاران]] خواهی بود». | {{متن حدیث|إِنْ جَعَلْتَ دُنْيَاكَ تَبَعاً لِدِينِكَ أَحْرَزْتَ دُنْيَاكَ وَ دِينَكَ وَ كُنْتَ فِي الْآخِرَةِ مِنَ الْفَائِزِينَ}}<ref>غررالحکم، ح۳۷۵۱.</ref>؛ «اگر دنیایت را تابع دینت قرار دهی، دین و دنیا را احراز کرده، و در آخرت از [[رستگاران]] خواهی بود». | ||
پرداختن به دنیا در چارچوب [[ارزشهای دینی]]، باعث احراز دین و دنیا میشود که تعبیر دیگری از جمع دنیا و آخرت است. از [[پیامبر]] نیز [[روایات]] صریحی داریم که برداشت ما را از [[کلام]] علی{{ع}} [[تأیید]] میکند: | پرداختن به دنیا در چارچوب [[ارزشهای دینی]]، باعث احراز دین و دنیا میشود که تعبیر دیگری از جمع دنیا و آخرت است. از [[پیامبر]] نیز [[روایات]] صریحی داریم که برداشت ما را از [[کلام]] علی {{ع}} [[تأیید]] میکند: | ||
{{متن حدیث|لَيْسَ خَيْرُكُمْ مَنْ تَرَكَ الدُّنْيَا لِلْآخِرَةِ وَ لَا الْآخِرَةَ لِلدُّنْيَا، وَلكِنْ خَيْرُكُم مَنْ أخَذَ مِنْ هَذِهِ وَ هَذِهِ}}<ref>کنزالعمال، ج۳، ص۷۳۳. نظیر این بیان از حضرت محمد{{صل}} نیز در صفحه ۲۳۸ همین کتاب آمده است.</ref>؛ «بهترین شما آن کس نیست که دنیا را برای آخرت یا آخرت را برای دنیا ترک کند؛ بلکه بهترین شما کسی است که از هر دو بهره گیرد». | {{متن حدیث|لَيْسَ خَيْرُكُمْ مَنْ تَرَكَ الدُّنْيَا لِلْآخِرَةِ وَ لَا الْآخِرَةَ لِلدُّنْيَا، وَلكِنْ خَيْرُكُم مَنْ أخَذَ مِنْ هَذِهِ وَ هَذِهِ}}<ref>کنزالعمال، ج۳، ص۷۳۳. نظیر این بیان از حضرت محمد {{صل}} نیز در صفحه ۲۳۸ همین کتاب آمده است.</ref>؛ «بهترین شما آن کس نیست که دنیا را برای آخرت یا آخرت را برای دنیا ترک کند؛ بلکه بهترین شما کسی است که از هر دو بهره گیرد». | ||
[[امام علی]]{{ع}} به [[علاء بن زیاد حارثی]] که [[خانه]] بزرگی خریده بود، فرمود: «می توانی با این دنیا به آخرت هم برسی»<ref>نهج البلاغه، خطبه ۲۰۹، ص۲۴۱.</ref>. و در بیانی ملامت آمیز خطاب به کسی که دنیا را [[نکوهش]] میکرد، فرمود: «دنیا خانه [[راستی]] است برای کسی که آن را راستگو انگاشت.. و خانه [[بینیازی]] است برای کسی که از آن توشه اندوخت و... [[مسجد]] [[محبان]] [[خدا]] است»<ref>نهج البلاغه، حکمت ۱۳۱.</ref>. | [[امام علی]] {{ع}} به [[علاء بن زیاد حارثی]] که [[خانه]] بزرگی خریده بود، فرمود: «می توانی با این دنیا به آخرت هم برسی»<ref>نهج البلاغه، خطبه ۲۰۹، ص۲۴۱.</ref>. و در بیانی ملامت آمیز خطاب به کسی که دنیا را [[نکوهش]] میکرد، فرمود: «دنیا خانه [[راستی]] است برای کسی که آن را راستگو انگاشت.. و خانه [[بینیازی]] است برای کسی که از آن توشه اندوخت و... [[مسجد]] [[محبان]] [[خدا]] است»<ref>نهج البلاغه، حکمت ۱۳۱.</ref>. | ||
چنین دیدگاهی با [[تدبر در آیات قرآن]] نیز به دست میآید. [[آیات]] بسیاری در [[قرآن]]، [[شاهد]] بر این مدعا است و بر این [[حقیقت]] دلالت میکند که بین وجود نعمتهای [[دنیایی]] با نعمتهای [[آخرتی]] و بین وجود یکی از این دو [[نعمت]] با عدم نعمت دیگر، هیچ ملازمهای نیست. به عبارتی، میان این دو نعمت نه تلازم وجود دارد و نه تعاند؛ بلکه بهرهمندی از نعمتهای دنیا و آخرت و [[محروم]] شدن از هر دو یا بهرهمندی از یکی و محروم شدن از دیگری، هر یک علل و عوامل ویژه و ملاکهای خاص خود را دارند. [[قرآن]] از کسانی مثل [[حضرت سلیمان]]{{ع}} یاد میکند که هم [[دنیا]] و هم [[آخرت]] را دارند و درباره [[حضرت ابراهیم]]{{ع}} میفرماید: «و به وی در دنیا [[سعادت]] را عطا کردیم و او در آخرت از [[صالحان]] است»<ref>{{متن قرآن|وَآتَيْنَاهُ فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً وَإِنَّهُ فِي الْآخِرَةِ لَمِنَ الصَّالِحِينَ}} «و به او در این جهان نیکی دادیم و او در جهان واپسین از شایستگان است» سوره نحل، آیه ۱۲۲.</ref>. درباره بعضی از [[مؤمنان]] نیز میفرماید: «پس [[خداوند]]، [[پاداش دنیا]] و [[نیکی]] [[پاداش]] آخرت را به آنها عطا فرمود»<ref>{{متن قرآن|فَآتَاهُمُ اللَّهُ ثَوَابَ الدُّنْيَا وَحُسْنَ ثَوَابِ الْآخِرَةِ وَاللَّهُ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ}} «پس خداوند به آنان پاداش این جهان و پاداش نیک جهان واپسین را بخشید و خداوند نیکوکاران را دوست میدارد» سوره آل عمران، آیه ۱۴۸.</ref>. در [[آیه]] دیگری باز هم درباره حضرت ابراهیم{{ع}} میفرماید: «او را در دنیا برگزیدیم و در آخرت از شایستگان است»<ref>{{متن قرآن|وَلَقَدِ اصْطَفَيْنَاهُ فِي الدُّنْيَا وَإِنَّهُ فِي الْآخِرَةِ لَمِنَ الصَّالِحِينَ}} «در حالی که ما او را در این جهان برگزیدهایم و بیگمان او در جهان واپسین از شایستگان است» سوره بقره، آیه ۱۳۰.</ref>. | چنین دیدگاهی با [[تدبر در آیات قرآن]] نیز به دست میآید. [[آیات]] بسیاری در [[قرآن]]، [[شاهد]] بر این مدعا است و بر این [[حقیقت]] دلالت میکند که بین وجود نعمتهای [[دنیایی]] با نعمتهای [[آخرتی]] و بین وجود یکی از این دو [[نعمت]] با عدم نعمت دیگر، هیچ ملازمهای نیست. به عبارتی، میان این دو نعمت نه تلازم وجود دارد و نه تعاند؛ بلکه بهرهمندی از نعمتهای دنیا و آخرت و [[محروم]] شدن از هر دو یا بهرهمندی از یکی و محروم شدن از دیگری، هر یک علل و عوامل ویژه و ملاکهای خاص خود را دارند. [[قرآن]] از کسانی مثل [[حضرت سلیمان]] {{ع}} یاد میکند که هم [[دنیا]] و هم [[آخرت]] را دارند و درباره [[حضرت ابراهیم]] {{ع}} میفرماید: «و به وی در دنیا [[سعادت]] را عطا کردیم و او در آخرت از [[صالحان]] است»<ref>{{متن قرآن|وَآتَيْنَاهُ فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً وَإِنَّهُ فِي الْآخِرَةِ لَمِنَ الصَّالِحِينَ}} «و به او در این جهان نیکی دادیم و او در جهان واپسین از شایستگان است» سوره نحل، آیه ۱۲۲.</ref>. درباره بعضی از [[مؤمنان]] نیز میفرماید: «پس [[خداوند]]، [[پاداش دنیا]] و [[نیکی]] [[پاداش]] آخرت را به آنها عطا فرمود»<ref>{{متن قرآن|فَآتَاهُمُ اللَّهُ ثَوَابَ الدُّنْيَا وَحُسْنَ ثَوَابِ الْآخِرَةِ وَاللَّهُ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ}} «پس خداوند به آنان پاداش این جهان و پاداش نیک جهان واپسین را بخشید و خداوند نیکوکاران را دوست میدارد» سوره آل عمران، آیه ۱۴۸.</ref>. در [[آیه]] دیگری باز هم درباره حضرت ابراهیم {{ع}} میفرماید: «او را در دنیا برگزیدیم و در آخرت از شایستگان است»<ref>{{متن قرآن|وَلَقَدِ اصْطَفَيْنَاهُ فِي الدُّنْيَا وَإِنَّهُ فِي الْآخِرَةِ لَمِنَ الصَّالِحِينَ}} «در حالی که ما او را در این جهان برگزیدهایم و بیگمان او در جهان واپسین از شایستگان است» سوره بقره، آیه ۱۳۰.</ref>. | ||
از [[آیات]] پیشین نتیجه میگیریم که [[انسان]] میتواند از نعمتهای دنیا بهرهمند شود و در آخرت نیز [[سعادتمند]] باشد؛ بنابراین، بررسی [[سخنان امام علی]]{{ع}} در زمینه رابطه دنیا و آخرت و نسبت بین این دو، [[گواه]] این است که [[حضرت]] از رابطه بین این دو خبر میدهد که ما آن را دیدگاه مقدمی نام مینهیم؛ دیدگاهی که رابطه دنیا را با آخرت، رابطه مقدمه با ذوالمقدمه میداند: «در دنیا [[زندگی]] و [[حیات]] یافتید؛ ولی برای آخرت [[خلق]] شدهاید»<ref>دیلمی، ارشادالقلوب، ص۱۹؛ شیخ صدوق، عیون اخبارالرضا، ج۱، ص۲۹۸؛ بحارالانوار، ج۷۳، ص۸۸. </ref>؛ یعنی زندگی شما در این عالَم است؛ ولی باید بدانید که [[هدف]] و جهت حرکت شما، عالَم بقا است. طبق اطلاق این سخن، باید از ابزارها و امکانات و شیوههای مناسب برای رسیدن به [[هدف غایی]] [[حیات]]، استفاده کرد؛ زیرا «[[دنیا]]، محل عبوری برای رسیدن به [[آخرت]] است»<ref>غررالحکم، ح۴۳۹.</ref> و دنیا، آخرت را به دست میدهد»<ref>کنز العمال، ج۱۶، ص۱۸۸.</ref><ref>[[عبدالامیر خادم علیزاده|خادم علیزاده، عبدالامیر]]، [[دنیا و آخرت (مقاله)| مقاله «دنیا و آخرت»]]، [[دانشنامه امام علی ج۷ (کتاب)|دانشنامه امام علی]]، ج۷، ص ۱۳۷.</ref> | از [[آیات]] پیشین نتیجه میگیریم که [[انسان]] میتواند از نعمتهای دنیا بهرهمند شود و در آخرت نیز [[سعادتمند]] باشد؛ بنابراین، بررسی [[سخنان امام علی]] {{ع}} در زمینه رابطه دنیا و آخرت و نسبت بین این دو، [[گواه]] این است که [[حضرت]] از رابطه بین این دو خبر میدهد که ما آن را دیدگاه مقدمی نام مینهیم؛ دیدگاهی که رابطه دنیا را با آخرت، رابطه مقدمه با ذوالمقدمه میداند: «در دنیا [[زندگی]] و [[حیات]] یافتید؛ ولی برای آخرت [[خلق]] شدهاید»<ref>دیلمی، ارشادالقلوب، ص۱۹؛ شیخ صدوق، عیون اخبارالرضا، ج۱، ص۲۹۸؛ بحارالانوار، ج۷۳، ص۸۸. </ref>؛ یعنی زندگی شما در این عالَم است؛ ولی باید بدانید که [[هدف]] و جهت حرکت شما، عالَم بقا است. طبق اطلاق این سخن، باید از ابزارها و امکانات و شیوههای مناسب برای رسیدن به [[هدف غایی]] [[حیات]]، استفاده کرد؛ زیرا «[[دنیا]]، محل عبوری برای رسیدن به [[آخرت]] است»<ref>غررالحکم، ح۴۳۹.</ref> و دنیا، آخرت را به دست میدهد»<ref>کنز العمال، ج۱۶، ص۱۸۸.</ref><ref>[[عبدالامیر خادم علیزاده|خادم علیزاده، عبدالامیر]]، [[دنیا و آخرت (مقاله)| مقاله «دنیا و آخرت»]]، [[دانشنامه امام علی ج۷ (کتاب)|دانشنامه امام علی]]، ج۷، ص ۱۳۷.</ref> | ||
== منابع == | == منابع == |