حضور قلب: تفاوت میان نسخه‌ها

حضور قلب، توجّه و روی آوردن [[قلب]] است به سوی بارگاه الهی و پرداختن آن به [[خداوند]]، به‌گونه‌ای که این توجّه برای قلب حالت ملکه یابد؛ [[خداوند متعال]] از [[حضرت ابراهیم]]{{ع}} حکایت می‌فرماید که: {{متن قرآن|إِنِّي وَجَّهْتُ وَجْهِيَ لِلَّذِي فَطَرَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ}}<ref>«من با درستی آیین روی خویش به سوی کسی آورده‌ام که آسمان‌ها و زمین را آفریده است» سوره انعام، آیه ۷۹.</ref>.

در [[روایات]] بسیاری، این [[آیه کریمه]] به گونه‌ای [[تفسیر]] شده، که نشان دهنده روی آوردن آن حضرت با تمامی ذرّات وجودش به آن بارگاه پر عظمت می‌باشد. به این [[حدیث شریف]] بنگرید: "... من چنین حالتی را برای [[مؤمنان]] شما دوست دارم، که چون به [[نماز واجب]] برخیزد با قلبش به سوی خداوند روی کند و قلبش را به [[دنیا]] مشغول نسازد، چه هیچ مؤمنی نیست که با قلبش در [[نماز]] به خداوند روی کند، مگر آنکه خداوند نیز به تمامی به او رو می‌کند و قلب‌های [[مؤمنین]] را نیز متوجّه او می‌سازد تا [[دوستدار]] او شوند، پس از آنکه خود خداوند متعال نیز او را دوست خواهد داشت"<ref>{{متن حدیث|عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ{{ع}}: قَالَ... وَ إِنِّي لَأُحِبُّ لِلرَّجُلِ مِنْكُمُ الْمُؤْمِنِ إِذَا قَامَ فِي صَلَاةٍ فَرِيضَةٍ أَنْ يُقْبِلَ بِقَلْبِهِ إِلَى اللَّهِ وَ لَا يَشْغَلَ قَلْبَهُ بِأَمْرِ الدُّنْيَا فَلَيْسَ مِنْ مُؤْمِنٍ يُقْبِلُ بِقَلْبِهِ فِي صَلَاتِهِ إِلَى اللَّهِ إِلَّا أَقْبَلَ اللَّهُ إِلَيْهِ بِوَجْهِهِ وَ أَقْبَلَ بِقُلُوبِ الْمُؤْمِنِينَ إِلَيْهِ بِالْمَحَبَّةِ لَهُ بَعْدَ حُبِّ اللَّهِ عَزَّ وَ جَلَّ إِيَّاهُ‌}}؛ بحارالأنوار، ج۸۹، ص۲۴۰.</ref>.

حضور قلب همان یادکرد فراوان است، که [[خداوند]] آن را از [[بنده]] خود درخواست می‌نماید: {{متن قرآن|يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اذْكُرُوا اللَّهَ ذِكْرًا كَثِيرًا * وَسَبِّحُوهُ بُكْرَةً وَأَصِيلًا}}<ref>«ای مؤمنان! خداوند را بسیار یاد کنید * و او را پگاه و دیرگاه عصر به پاکی بستأیید» سوره احزاب، آیه ۴۱-۴۲.</ref>.

حضور قلب به مانند [[خلوص]]، سِرّی از [[اسرار الهی]] است که آن را تنها در [[اختیار]] کسانی که [[عنایت ویژه]] او شامل حالشان شود، قرار می‌دهد؛ اینان کسانی هستند که خود را از [[بیگانگان]] دور کرده به او نزدیک نموده‌اند، بنابراین [[بخشش]] این [[مقام]]، جایزه کسانی است که به [[مقام عبودیّت]] و [[بندگی]] [[حقیقی]] او رسیده باشند.

"خشوع" به معنای [[ذلّت]] است، و بیشتر درباره قلب به کار می‌رود؛ همانگونه که "خضوع" هم به معنای ذلّت است اما بیشتر درباره اندام‌ها و اعضاء بدن کاربرد دارد. این دو [[فضیلت]] با هم همراه می‌باشند و از گونه‌ای تلازم برخوردارند؛ چه چون قلب [[خاشع]] شود، جوارح نیز [[خاضع]] می‌گردند. بنابراین حضور قلب با خضوع و خشوع [[همراهی]] داشته، بلکه آن دو را در خود نهفته دارد.

به همین ترتیب معنای [[خشیت]] نیز در حضور قلب نهفته است؛ چه "خشیت" همان [[خوف]] و [[ترس]] حاصل از [[مشاهده]] [[عظمت الهی]] است؛ از همین رو است که [[خداوند]] خشیت را تنها ویژه کسانی دانسته که نسبت به عظمت و کبریاء بی‌پایان او [[آگاهی]] پیدا کرده‌اند: {{متن قرآن|إِنَّمَا يَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ الْعُلَمَاءُ}}<ref>«از بندگان خداوند تنها دانشمندان از او می‌هراسند» سوره فاطر، آیه ۲۸.</ref>.

از این‌رو، هر کس به [[مقام]] حضور قلب رسد، خواه ناخواه از [[خضوع]]، [[خشوع]] و [[خشیت]] نیز بهره‌مند شده است؛ پر واضح است که این چنین کس در ساحت [[ربوبی]] از مقامی بلند بهره‌مند می‌باشد<ref>[[حسین مظاهری|مظاهری، حسین]]، [[دانش اخلاق اسلامی ج۴ (کتاب)|دانش اخلاق اسلامی ج۴]]، ص۱۳۷ ـ ۱۴۱.</ref>.

نوع نخست را می‌توان توجه کامل و روی کردن به سوی [[خداوند متعال]] در نماز دانست. این مطلب به‌گونه‌ای مهم است که می‌توان ادّعا کرد، که حضور [[قلبی]] که در [[شرع]] بدان پرداخته شده است، چیزی غیر از همین توجّه قلبی در نماز نیست؛ چه همین نوع از توجّه است که [[فقیهان]] و شرع‌مداران به هنگام استفاده از این کلمه، به خاطر آورده بدان [[دعوت]] می‌کنند. به دست آوردن این مقام و متّصف شدن بدان، به‌گونه‌ای که نمازگذار در تمامی طول نماز تنها به نماز پرداخته به هیچ چیز دیگری توجه نداشته باشد، در نهایت [[سختی]] است و از [[دشواری]] فراوانی برخوردار؛ خوشا به [[سعادت]] آنان که به این [[مرتبت]] [[دست]] یافته‌اند، چه خیر [[دنیا]] و [[آخرت]]، [[عزت]] این دو و مرتبتی بسیار بلند در در هر دو سرای در [[انتظار]] آنان است؛ همان‌گونه که اینان هر [[روز]] و هر شب از معراجی بلند برخوردارند، که چون در [[نماز]] قامت می‌بندند بدان رهسپار می‌شوند، و چون از نماز [[فراغت]] می‌یابند از آن خارج می‌گردند. [[اهل دل]] لحظه‌ای حضور قلب در نماز را [[برتر]] از دنیا و تمامی اجزاء آن می‌شمارند؛ [[پیامبر اکرم]]{{صل}} در این زمینه می‌فرمایند: "دو رکعت نماز در [[دل]] شب برای من دوست‌داشتنی‌تر است از دنیا و هر چه در آن است"<ref>{{متن حدیث|الرَّكْعَتَانِ فِي جَوْفِ اللَّيْلِ أَحَبُّ إِلَيَّ مِنَ الدُّنْيَا وَ مَا فِيهَا}}؛ بحارالأنوار، ج۸۴، ص۱۴۸.</ref>.

روشن است که تحصیل این نوع از حضور قلب، تنها با ریاضت‌های [[مشروع]] بسیار و برتن کردن [[لباس]] [[تقوی]]، و [[پاکی]] نفس از همه امور [[حرام]]، و پرداختن به تمامی امور [[واجب]] بلکه [[مستحب]]، و [[استقامت]] بر آن، و تمسّک به [[ولایت اهل‌بیت]]{{عم}} ممکن می‌شود؛ چه [[اهل‌بیت]] واسطه‌های فیض اویند و [[راهنمایان]] به [[وادی]] [[حقیقت]]، که دست سالکان را گرفته دریای [[خیرات]] را به سوی ایشان رهسپار می‌سازند.

=== حضور قلب [[آدمی]] ===

این مرتبه - که سوّمین نوع حضور قلب می‌باشد- نشان‌گر حضور قلبِ دائمی انسان در تمامی لحظات [[عمر]] است. [[اهل دل]] این افراد را دائم التّوجُّه می‌خوانند؛ کسانی که در هیچ لحظه‌ای از توجّه [[قلب]] به ساحت [[ربوبی]] [[غافل]] نبوده از آن بارگاه عظمت روی‌گردان نمی‌شوند. امیرمؤمنان‌{{ع}} در پایان [[دعای خضر]] - مشهور به [[دعای کمیل]] - با عبارات گوناگون به این مقام اشاره کرده، از [[خداوند]] درخواست نموده‌اند که آن را نصیبشان فرماید. از آنجا که آن حضرت این مقام را پس از [[تضرّع]] شدید به درگاه ربوبی درخواست کرده‌اند، می‌توان دریافت که در نظر ایشان هیچ مقامی [[برتر]] از این مقام نبوده است. به گوشه‌ای از عبارات ایشان در این دعای [[شریف]] توجه کنید:"پروردگارا! پروردگارا! پروردگارا! ای [[خدا]] و ای آقا و ای مولا و ای ارباب من! ای که زمام اختیارم به دست توست! ای دانای [[پریشانی]] و بی‌نواییم! ای [[آگاه]] از بی‌چیزی و نادانیم! پروردگارا! پروردگارا! پروردگارا! از تو می‌خواهم به [[حق]] خودت و به ذات پاکت و به بزرگ‌ترین صفات و نام‌هایت که اوقاتم را در شب و [[روز]] به یاد خودت آباد گردانی و به خدمتت پیوسته و مستدام داری، و اعمالم را به درگاهت بپذیری تا آنجا که همه [[اعمال]] و اَورادم یک [[ورد]] برای تو گردد و حالم همواره در [[خدمت]] تو پاینده باشد. ای آقای من! ای که تکیه‌ام بر توست! ای که [[شکایت]] احوال خویش به درگاه تو می‌آرم! پروردگارا! پروردگارا! پروردگارا! اعضایم را در راه خدمتت [[قوی]] گردان و دلم و نیّتم را بر [[عزم]] [[حرکت]] به سویت [[استوار]] بدار و [[کوشش]] در [[ترس]] و [[بیم]] از خودت را و [[مداومت]] در پیوستن به خدمتت را به من ارزانی دار... و زبانم را به ذکرت گویا و دلم را به دوستی‌ات بی‌قرار و شیدا ساز"<ref>{{متن حدیث|يَا رَبِّ يَا رَبِّ يَا رَبِّ، يَا إِلَهِي وَ سَيِّدِي وَ مَوْلَايَ وَ مَالِكَ رِقِّي‌، يَا مَنْ بِيَدِهِ نَاصِيَتِي‌، يَا عَلِيماً بِضُرِّي وَ مَسْكَنَتِي، يَا خَبِيراً بِفَقْرِي وَ فَاقَتِي، يَا رَبِّ يَا رَبِّ يَا رَبِّ، أَسْأَلُكَ بِحَقِّكَ وَ قُدْسِكَ وَ أَعْظَمِ صِفَاتِكَ وَ أَسْمَائِكَ، أَنْ تَجْعَلَ أَوْقَاتِي فِي اللَّيْلِ وَ النَّهَارِ بِذِكْرِكَ مَعْمُورَةً، وَ بِخِدْمَتِكَ مَوْصُولَةً، وَ أَعْمَالِي عِنْدَكَ مَقْبُولَةً، حَتَّى تَكُونَ أَعْمَالِي وَ أَوْرَادِي كُلَّهَا وِرْداً وَاحِداً، وَ حَالِي فِي خِدْمَتِكَ سَرْمَداً، يَا سَيِّدِي يَا مَنْ عَلَيْهِ مُعَوَّلِي، يَا مَنْ إِلَيْهِ شَكَوْتُ أَحْوَالِي، يَا رَبِّ يَا رَبِّ يَا رَبِّ، قَوِّ عَلَى خِدْمَتِكَ جَوَارِحِي، وَ اشْدُدْ عَلَى الْعَزِيمَةِ جَوَانِحِي، وَ هَبْ لِيَ الْجِدَّ فِي خَشْيَتِكَ، وَ الدَّوَامَ فِي الِاتِّصَالِ بِخِدْمَتِكَ... وَ اجْعَلْ لِسَانِي بِذِكْرِكَ لَهِجاً، وَ قَلْبِي بِحُبِّكَ مُتَيَّماً...}}؛ مفاتیح الجنان، دعای کمیل بن زیاد.</ref>.

این [[فضیلت]] بزرگ را، پیش از این از نظر عملی که حضور قلب در آن صورت می‌پذیرد، تقسیم‌بندی کرده انواع آن را بررسی نمودیم. در اینجا سَر آن داریم که مراتب خودِ حضور قلب را بدون در نظر گرفتن فعل و یا حالتی که این ملکه در آن تحقّق می‌یابد، بررسی کنیم. از این رو بر مباحث پیشین اضافه می‌کنیم که: حضور قلب را مراتبی است که از طرف [[ضعف]] به طرف [[قوّت]] می‌رود. نخستین مراتب آن، آن است که برای نمازگذار و بلکه برای هر کسی که کاری انجام می‌دهد، لازم است که در تحصیل آن بکوشد؛ چه هر عملی که بدون حضور قلب انجام شود، همچون جسدی است که [[روح]] از آن رخت کشیده در شمار مردگانش نهاده باشد. این‌گونه کارها فقط می‌تواند [[تکلیف شرعی]] [[انسان]] را رفع کند، امّا در مسیر [[سلوک]] به سوی [[معبود]] و رسیدن به شادی‌های [[روحانی]] و [[استجابت دعا]] هیچ اثری نخواهد داشت، چه تمامی این امور وابسته به حضور [[قلبی]] است که در [[نماز]] و یا دیگر [[عبادات]]، همچون طلای موجود در خاک [[ارزش]] آن را تعیین می‌کند، و می‌تواند [[انسان]] را در مسیر سلوک گرمپو نماید. از این رو به سالکان کوی کمال توصیه می‌کنیم که برای تحصیل مراتب بالای آن بکوشند، و دست‌کم به [[برترین]] مرتبه‌ای از آنکه می‌توانند، [[دست]] یابند. این مراتب را این‌گونه می‌توان یاد نمود:

مرتبه دوّم حضور قلب، توجّه به این نکته است که [[نماز]] گفت‌وگوی [[انسان]] با [[خداوند متعال]] است؛ چه چون نمازگذار [[حمد]] و [[سوره]] را می‌خواند، [[خداوند]] از زبان او با او سخن می‌گوید، و چون به [[ذکر خدا]] و [[تسبیح]] او می‌رسد، او با خداوند[[سخن]] می‌گوید. این مطلب، سِرّ آن سخن مشهور در میان [[اهل دل]] را واضح می‌سازد، چه آنان بر آنند که [[قرآن]] [[کلامی]] است که از سوی [[حضرت حق]] بر [[بنده]] نازل شده، و [[دعا]] و ذکر و تسبیح او، کلامی است که از سوی بنده به سوی حضرت حق بالا می‌رود.

این توجه هرچند چندان کارساز نیست، امّا از آن گریزی هم نیست؛ چه بسیاری از [[مردم]] نه معنای الفاظ [[نماز]] را می‌دانند، و نه معنای دیگر [[اعمال]] خود را. در اینجا اینان مانند کسی می‌مانند، که در مقابل بزرگی قرار گرفته و او را بر اساس نوشته‌ای که معانی آن را نمی‌داند، به [[مدح]] می‌گیرد. [[قرآن]] خواندن و نیز قرائت [[ادعیه]] گوناگون برای اینان، حکمی همین‌گونه دارد. این حالت از جهتی [[برتر]] از حالت توجّه تفصیلی به معانی نماز و ادعیه است، چه کسی که در نماز به‌گونه اجمالی حضور قلب می‌یابد و [[آیه شریفه]] {{متن قرآن|إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ}}<ref>«تنها تو را می‌پرستیم و تنها از تو یاری می‌جوییم» سوره فاتحه، آیه ۵.</ref> را حکایت می‌نماید، از حالتی برتر از آن کس که همین [[آیه]] را انشاء می‌نماید، برخوردار است؛ چه اگر از نظر [[فقهی]] انشاء [[آیات]] به کار رفته در نماز و اجزاء آن جایز باشد، باز تنها کسانی می‌توانند به انشاء این آیات بپردازند، که از مراتب [[عباد]] [[صالحین]] برخوردار باشند؛ امّا دیگران در این [[وادی]] تنها صاحب ادّعاهای بی‌واقعیت‌اند!؛ [[حضرت حق]] خود می‌فرماید: {{متن قرآن|وَمَا يُؤْمِنُ أَكْثَرُهُمْ بِاللَّهِ إِلَّا وَهُمْ مُشْرِكُونَ}}<ref>«و بیشتر آنها که (در ظاهر) به خداوند ایمان می‌آورند (در باطن همچنان) مشرکند» سوره یوسف، آیه ۱۰۶.</ref>.

کوتاه سخن آنکه این مرتبه از حضور قلب، [[بنده]] را به دریای [[قرب الهی]] نزدیک کرده آنچه برای او در شمار [[غیب]] قرار داشت را، در شمار [[شهود]] قرار داده آشکار می‌سازد: {{متن قرآن|هُدًى لِلْمُتَّقِينَ * الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِالْغَيْبِ}}<ref>«این (آن) کتاب (است که) هیچ تردیدی در آن نیست، رهنمودی برای پرهیزگاران است * همان کسانی که "غیب" را باور دارند» سوره بقره، آیه ۲-۳.</ref>.

از این [[آیه شریفه]]، نخست دانسته می‌شود که [[مؤمن]] در [[دنیا]] نیز این‌گونه نبوده، به مقام کشف رسیده و دست‌کم حجاب‌های ظلمانی از مقابل چشمانش کنار رفته است؛ پس از آن، دانسته می‌شود که قیامت همان [[باطن]] دنیا است، از این رو همان‌گونه که باطن هر چیزی به صورت کامل با ظاهر آن انطباق و [[هماهنگی]] دارد، [[قیامت]] نیز به صورت کامل با [[دنیا]] انطباق و هماهنگی خواهد داشت. بنابراین، می‌توان گفت که قیامت هم‌اکنون نیز موجود است، امّا بیشتر نزدیک به تمامی [[مردمان]] آن را در نمی‌یابند، و تنها برخی از مردمند که می‌توانند آن را [[درک]] کنند. [[امیرمؤمنان]]{{ع}} در [[مناجات شعبانیه]] می‌فرمایند: [۱۰۴۸] {{متن حدیث|إِلَهِي هَبْ لِي كَمَالَ الِانْقِطَاعِ إِلَيْكَ وَ أَنِرْ أَبْصَارَ قُلُوبِنَا بِضِيَاءِ نَظَرِهَا إِلَيْكَ حَتَّى تَخْرِقَ أَبْصَارُ الْقُلُوبِ حُجَبَ النُّورِ فَتَصِلَ إِلَى مَعْدِنِ الْعَظَمَةِ وَ تَصِيرَ أَرْوَاحُنَا مُعَلَّقَةً بِعِزِّ قُدْسِكَ}}<ref>مفاتیح الجنان، مناجات شعبانیه.</ref>؛ "پروردگارا! [[انقطاع]] کامل به سوی خود را نصیب من فرما، و دیدگان قلب‌هایمان را به [[نور]] نگاهش به سوی تو روشن فرما، تا آنجا که [[بصیرت]] قلب‌ها حجاب‌های [[نورانی]] را بشکافد و به [[معدن]] عظمت متّصل شود، و روح‌های ما به عزّ [[قدس]] تو معلّق گردد"<ref>[[حسین مظاهری|مظاهری، حسین]]، [[دانش اخلاق اسلامی ج۴ (کتاب)|دانش اخلاق اسلامی ج۴]]، ص۱۵۵.</ref>.

[[امیرمؤمنان]]{{ع}} باز در همان [[مناجات شعبانیه]] می‌فرمایند: "پروردگارا! مرا از آنان قرار ده که خواندیشان پس تو را پاسخ دادند، و بدانان نگریستی پس برای عظمت تو مدهوش شدند، زان پس در سِرّ آنان به [[مناجات]] با آنان پرداخته و آنان آشکارا برای تو به عمل پرداختند" <ref>{{متن حدیث|إِلَهِي وَ اجْعَلْنِي مِمَّنْ نَادَيْتَهُ فَأَجَابَكَ وَ لَاحَظْتَهُ فَصَعِقَ لِجَلَالِكَ فَنَاجَيْتَهُ سِرّاً وَ عَمِلَ لَكَ جَهْراً}}؛ مفاتیح الجنان، مناجات شعبانیه.</ref>.

این مرتبه از حضور قلب، به‌گونه‌ای است که هیچ چیزی نمی‌تواند سالک را از امور دیگر باز دارد. به عبارت دیگر، شنیدن هیچ سخنی او را از شنیدن دیگر سخنان در همان لحظه باز نمی‌دارد، و دیدن هیچ چیزی او را از دیدن دیگر امور، و انجام هیچ کاری او را از انجام دیگر کارها باز نمی‌دارد. می‌توان احتمال داد که [[امیرمؤمنان]]{{ع}} در لحظه‌ای که در [[نماز]] [[انگشتر]] خویش را به [[سائل]] بخشیدند، در این [[منزل]] به سر می‌برده‌اند؛ چه در عین توجّه کامل به بارگاه [[ربوبی]]، [[سخن]] آن سائل را نیز می‌شنیده‌اند، و در عین توجّه کامل به نماز، باز دست به انگشتری برده آن را به او می‌بخشیده‌اند.

که می‌باید توسط [[قلب]] انجام گیرد نیز، در همین شمار است. سالک می‌تواند به وسیله تلقین [[اذکار]] به قلب خود معانی آنها را در قلب به صورت ملکه در آورد، تا سرانجام قلبْ [[قبله]] زبان و دیگر اندام‌ها شده عبادت از [[روح]] لازم برخوردار شود. این مطلب به خواندن فراوان اذکار و تلقین‌های [[قلبی]] احتیاج دارد، تا زبان به [[تبعیّت]] از قلب در آید، و قلب به [[مقام]] ذکر دائمی رسد. در این صورت حتّی در [[خواب]] نیز قلب ذکر می‌گوید و از پی او زبان نیز به ذکر در می‌آید. شاید یکی از [[اسرار]] [[واجب]] بودن [[نماز]] در هر [[روز]]، و [[مستحب]] بودن ذکرهای گوناگون و [[نمازهای نافله]]، همین باشد که این حالت برای [[قلب]] حاصل آید. در [[روایات]] ما بسیار تأکید شده که [[انسان]] در [[عبادات]] خود قلب را حاضر ساخته، معانی [[عبادت]] را بر آن [[القا]] نماید، به‌گونه‌ای که در برخی از این روایات دو رکعت [[نماز]] با توجه و [[تفکر]] بهتر از یک شب کامل به نماز ایستادن در عین [[غفلت]] دانسته شده است: [[پیامبر اکرم]]{{صل}} به [[ابوذر]] فرمودند: "ای ابوذر! دو رکعت نماز کوتاه که در [[تفکّر]] بگذرد، بهتر از یک شب به نماز ایستادن است در حالی که قلب [[غافل]] بوده حاضر نباشد"<ref>{{متن حدیث|عَنْ رَسُولِ اللَّه‌{{صل}} لِأَبِي ذَرٍّ يَا أَبَا ذَرٍّ رَكْعَتَانِ مُقْتَصَدَتَانِ فِي تَفَكُّرٍ خَيْرٌ مِنْ قِيَامِ لَيْلَةٍ وَ الْقَلْبُ سَاهٍ‌}}؛ بحارالأنوار، ج۷۴، ص۸۴.</ref>؛ [[امیر]] المؤمنان{{ع}} می‌فرمایند: به وسیله [[قرآن]] قلب‌های سنگین خود را به فزع و ناله در آورید و همّتتان آن نباشد که به آخر [[سوره]] برسید"<ref>{{متن حدیث|عَنِ الصَّادِقِ{{ع}} قَالَ أَمِيرُ الْمُؤْمِنِينَ{{ع}}: أَفْزِعُوا قُلُوبَكُمُ الْقَاسِيَةَ وَ لَا يَكُنْ هَمُّ أَحَدِكُمْ آخِرَ السُّورَةِ}}؛ اصول کافی، ج۲، ص۶۱۴.</ref>.

در اینجا، می‌باید از مسأله‌ای بسیار مهم نیز یاد نمود. آن مسأله، راه به دست آوردن حضور قلب و یا حتّی مرتبه نخستین آن است. پیش از این گفتیم که توجّه به این نکته که همه عالم در [[محضر الهی]] قرار دارد، مرتبه اوّل از [[مراتب حضور قلب]] است- نمازگذار در این [[مقام]] در تمامی طول نماز در می‌یابد که در محضر او جلَّ وعلا! - ایستاده، به‌گونه‌ای که اگر او نمی‌تواند [[حضرت حق]] را ببیند، حضرت حق بدون تردید او را دیده به تمامی زوایای قلبش وقوف می‌یابد. [[خداوند]] نه تنها از رگ گردن به انسان نزدیکتر است، که حتّی از خود انسان نیز به او نزدیک‌تر می‌باشد: {{متن قرآن|وَنَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنْ حَبْلِ الْوَرِيدِ}}<ref>«و ما از رگ گردن به او نزدیک‌تریم» سوره ق، آیه ۱۶.</ref>؛ {{متن قرآن|أَنَّ اللَّهَ يَحُولُ بَيْنَ الْمَرْءِ وَقَلْبِهِ}}<ref>«خداوند میان آدمی و دل او میانجی می‌شود» سوره انفال، آیه ۲۴.</ref>.

این مطلب نیز به حضور قلب در نماز، و دست‌کم به حصول مرتبه نخست آن متوقّف است:"امام باقر{{ع}} و [[امام صادق]]{{ع}} هردو فرموده‌اند: بهره بنده از نماز همان بخشی است که در آن رو به [[حضرت حق]] دارد، امّا اگر در تمامی نماز از او [[غافل]] باشد نماز در هم پیچیده و به صورتش زده می‌شود" <ref>{{متن حدیث|عَنْ أَبِي جَعْفَرٍ وَ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ{{ع}} أَنَّهُمَا قَالا إِنَّمَا لِلْعَبْدِ مِنْ صَلَاتِهِ مَا أَقْبَلَ عَلَيْهِ مِنْهَا فَإِذَا أَوْهَمَهَا كُلَّهَا لُفَّتْ فَضُرِبَ بِهَا وَجْهُهُ‌}}؛ بحارالأنوار، ج۸۹، ص۲۶۵.</ref>؛ "امام صادق{{ع}} می‌فرمایند: چون در نماز تکبیره الإحرام را گفتی به سوی نماز روی کن، چه اگر تو به نماز روی کردی [[خداوند]] نیز به سوی تو روی می‌کند، و چون تو از نماز روی گرداندی خداوند نیز از تو روی می‌گرداند، و چه بسا که از نماز تنها یک سوّم یا یک چهارم یا یک ششم آن به همان اندازه‌ای که مصلّی به نمازش توجّه کرده است به [[آسمان]] بالا رود، و خداوند به کسی که در نماز غافل است هیچ چیزی نمی‌بخشد"<ref>{{متن حدیث|وَ عَنْ جَعْفَرِ بْنِ مُحَمَّدٍ{{ع}}: إِذَا أَحْرَمْتَ فِي الصَّلَاةِ فَأَقْبِلْ عَلَيْهَا فَإِنَّكَ إِذَا أَقْبَلْتَ أَقْبَلَ اللَّهُ عَلَيْكَ وَ إِذَا أَعْرَضْتَ أَعْرَضَ اللَّهُ عَنْكَ فَرُبَّمَا لَمْ يُرْفَعْ مِنَ الصَّلَاةِ إِلَّا الثُّلُثُ أَوِ الرُّبُعُ أَوِ السُّدُسُ عَلَى قَدْرِ إِقْبَالِ الْمُصَلِّي عَلَى صَلَاتِهِ وَ لَا يُعْطِي اللَّهُ الْغَافِلَ شَيْئاً}}؛ بحارالأنوار، ج۸۹، ص۲۶۵.</ref>. نظیر این دو [[روایت]] بسیار است، به خواست [[خدا]] ما برخی از این [[روایات]] را در آخر همین مبحث یاد خواهیم کرد.

نکته مهم‌تر آنکه، به‌دست آوردن حضور قلب در شمار، سخت‌ترین چیزها است، بگونه‌ای که برخی بر آن رفته‌اند که اصلاً حضور قلب ممکن نمی‌باشد؛ همان‌گونه که [[تهذیب نفس]] و ستردن [[رذائل]] از آن بسیار دشوار خوانده شده است.

== راه‌های به‌دست آوردن حضور قلب ==

این دو قوّه. که در شمار قوای روحی [[انسان]] قرار دارد- سخت گریزپا می‌باشند؛ چه همچون گنجشکی که از دست [[عقاب]] [[فرار]] می‌کند، از این شاخه به آن شاخه پر می‌کشند، و از این درخت به آن درخت [[پناه]] می‌برند. از این رو نمازگذار در صورت [[آزادی]] این دو، نمی‌تواند حواسّ خویش را جمع نموده به حضور قلب رسد. بر این اساس به حبس کشیدن این دو قوّه برای رسیدن به آن [[هدف]]، ضروری بوده از مقدّمه‌های لازم و [[واجب]] برای آن می‌باشد.

این مطلب نیازمند به [[مداومت]] بر [[ریاضت‌های شرعی]] و عبادت‌های دشوار است. [[حال]] اگر کسی همان‌گونه که [[مرتاضان]] [[هندی]] به ریاضت‌های غیر [[شرعی]] می‌پردازند و در این راه زحمت‌های بسیار متحمّل می‌شوند، در این راه [[استقامت]] ورزیده بر انجام آن ریاضت‌ها مداومت نماید، می‌تواند قوای خود را به تسلّط آورده بر آنان [[حاکم]] گردد؛ همان‌گونه که مرتاضان بر قوای موجود در [[طبیعت]] [[سلطه]] یافته می‌توانند بر آب روند، و یا در هوا حرکت نمایند. روشن است که به دست آوردن [[سلطه]] بر [[قوای نفس]]، مشکل‌تر از مسلّط شدن بر قوای طبیعت نیست، بنابراین بر انسان [[مسلمان]] لازم است که در این راه [[صبر]] ورزیده [[ناامید]] نگردد، تا سرانجام به ملکه [[ارزشمند]] حضور قلب [[دست]] یابد؛ حضور [[قلبی]] که به‌ویژه در نماز رکنی تعیین کننده بوده [[ارزش]] نماز و دیگر [[عبادات]] [[آدمی]] را مشخّص می‌سازد<ref>[خحسین مظاهری|مظاهری، حسین]]، [[دانش اخلاق اسلامی ج۴ (کتاب)|دانش اخلاق اسلامی ج۴]]، ص۱۷۲ ـ ۱۷۳.</ref>.

بر اساس آنچه گذشت، در می‌یابیم که حضور قلب به مشخّص کردن [[میل‌های نفسانی]] و ارضاء عاقلانه و [[مشروع]] آنها نیاز دارد، تا آدمی بتواند با فراغ بال به حضور قلب[[دست]] یابد<ref>[[حسین مظاهری|مظاهری، حسین]]، [[دانش اخلاق اسلامی ج۴ (کتاب)|دانش اخلاق اسلامی ج۴]]، ص۱۷۳ ـ ۱۷۴.</ref>

مراد از "[[آرزو]]" در اینجا، آرزوهای [[مذموم]] و نکوهیده‌ای است که [[راه کمال]] را بسته، و سالک را از رسیدن به آن باز می‌دارد. همان‌گونه که پیش از این گفتیم، [[امید]] داشتن [[انسان]] به آنچه [[عقل]] و [[شرع]] آن را [[تأیید]] نمی‌کنند، مهمترین مصداق آرزوهای نابه‌جایی است، که برای دست یافتن به حضور قلب می‌باید از آن دست کشید. اگر کسی که سر در پی کمال نگذارده [[امید]] ببرد که به خیر [[دنیا]] و [[آخرت]] [[دست]] یابد، تارک [[نماز]] به [[بهشت]] امید داشته باشد، و... این موارد همگی در شمار آرزوی [[باطل]]، بلکه [[حماقت]] محض است؛ چه امید کاذب غیر [[واقعی]] را نمی‌توان چیزی جز از حماقت خواند. اینان همچون [[کرم]] ابریشمی هستند که به‌وسیله آرزوهای خود بر اطراف خویشتن تارهایی می‌تنند، که تنها [[سود]] آن خفه شدن خود آنان است و بس!. [[قرآن کریم]] به [[سختی]] [[انسان‌ها]] را از چنین مسأله‌ای باز داشته آنان را به [[حقیقت‌گرایی]] و نه [[رؤیا]] و تخیّل‌پردازی [[دعوت]] فرموده است. ما در همین سطور به برخی از [[آیات]] آن اشاره کردیم.

کوتاه سخن آنکه [[آرزوهای دور و دراز]]، مانع از توجّه انسان به سوی [[خداوند]] و حضور قلب در پیشگاه او شده، از این رو تا آنگاه که [[آدمی]] در شمار آرزوپردازان قرار دارد، [[امید]] نمی‌رود که در شمار حاضرقلبان قرار گیرد؛ بلکه همین [[امید]] او به آنکه بدون هیچ [[رنج]] و زحمتی حضور قلب را به‌دست آورد نیز، در شمار آرزوهای بلند [[مذموم]] قرار دارد!<ref>[[حسین مظاهری|مظاهری، حسین]]، [[دانش اخلاق اسلامی ج۴ (کتاب)|دانش اخلاق اسلامی ج۴]]، ص۱۷۴ ـ ۱۷۵.</ref>

احتیاج به توضیح ندارد که [[قلبی]] که صاحبش در آن [[مسکن]] نگزیده بلکه [[بیگانگان]] و [[دشمنان]] آن را [[غصب]] کرده به ملکیّت خویش در آورده‌اند، نمی‌تواند در [[نماز]] حضور یابد. از این رو [[اهل]] [[دنیا]] به همان دنیای [[پست]] خویش التفات می‌یابند، و [[اهل]] او جلَّ وعلا! - به [[عالم ربوبی]] و بارگاه [[عزّت]]- که [[وحدت]] [[حقیقی]] آن را سرشار از خود ساخته - متوجّه می‌شوند. [[دنیاطلبان]] در کثرت فرو رفته‌اند، و خداجویان در وحدت؛ خوشا به [[قلبی]] که چیزی آن را از صاحبش روی‌گردان نمی‌سازد، تا همچون [[دنیاجویان]] در [[نماز]] به [[لهو و لعب]] نپردازد، بلکه در نماز نیز از عالَم وحدت خود خارج نشود. بر این اساس در می‌یابیم که حضور قلب برای دنیاطلبان محال است، و همان حضور قلب برای خدادوستان و خداطلبان بسیار آسان می‌نماید.

پیراستن قلب و دست‌کم آنکه [[آدمی]] درصدد چنین کاری برآید نیز، می‌تواند قلب انسان را متوجّه بارگاه [[ربوبی]] ساخته، حضور قلب را برای او فراهم آورد. به عبارت دیگر، اگر سالک موفّق به تخلیه قلب خود از [[رذائل]] نگردد، می‌باید دست کم شعله خانمان‌سوز [[رذائل اخلاقی]] را در قلب خود خاموش نماید، تا نفس بدان‌ها مشغول نشده بتواند به [[آرامش]] روی به سوی مقصود کند. این مطلب در این راه بدون تردید لازم است، ورنه [[آتش]] خود بزرگ‌بینی، [[حسد]] و دیگر [[رذائل]]، می‌تواند تمامی [[دین]] [[انسان]] را بدون آنکه حتّی خاکستری از آن بر جای [[نهد]]، در خود سوزانده نابود کند؛ در این صورت این رذائل با فضیلتی همچون حضور قلب چه خواهد کرد؟!. از این رو می‌توان گفت که حضور قلب به [[قلبی]] [[پاک]] و [[پاکیزه]] نیازمند است؛ چه حضورْ ثمره [[قلب]] و میوهای [[بهشتی]] است که بر شاخسار آن درخت پاک می‌روید، در حالی که قلب سیاهی که به رذائل [[آلوده]] است، ثمره‌ای جز از چرک و [[آلودگی]] نخواهد داشت: {{متن قرآن|وَالْبَلَدُ الطَّيِّبُ يَخْرُجُ نَبَاتُهُ بِإِذْنِ رَبِّهِ وَالَّذِي خَبُثَ لَا يَخْرُجُ إِلَّا نَكِدًا}}<ref>«و گیاه سرزمین پاک به اذن پروردگارش بیرون می‌آید و از آن (سرزمین) که ناپاک است جز به سختی و کندی (گیاهی) بیرون نمی‌آید» سوره اعراف، آیه ۵۸.</ref>؛ {{متن قرآن|قُلْ كُلٌّ يَعْمَلُ عَلَى شَاكِلَتِهِ}}<ref>«بگو: هر کس به فرا خور خویش کار می‌کند» سوره اسراء، آیه ۸۴.</ref>.<ref>[[حسین مظاهری|مظاهری، حسین]]، [[دانش اخلاق اسلامی ج۴ (کتاب)|دانش اخلاق اسلامی ج۴]]، ص۱۷۹.</ref>

با این همه اما دست‌یابی به حضور قلب، [[خلوص]] و [[انقطاع]] به سوی [[معبود]]، و دیگر [[مقامات]] بلند [[اخلاقی]] و [[عرفانی]]، به چیزی بیشتر از [[تضرّع]] و توسّل نیازمند است؛ چه این مقامات در شمار [[عنایات]] ویژه‌ای است که خداوند تنها آن را به کسانی که بر آن [[اصرار]] ورزیده عمری در راهش [[مجاهده]] می‌کنند، خواهد بخشید؛ اینان مخلَصان هستند که عنایات ویژه [[الهی]] را یکی پس از دیگری دریافت می‌دارند.