بحث:مرگ در قرآن: تفاوت میان نسخه‌ها

۲۵٬۹۴۶ بایت اضافه‌شده ،  ‏۴ فوریهٔ ۲۰۲۵
برچسب: پیوندهای ابهام‌زدایی
برچسب: پیوندهای ابهام‌زدایی
خط ۱۱۹: خط ۱۱۹:


اصولا انسان وقتی غنای الهی و [[فقر]] خود را در همه [[هویت]] خویش می‌‌یابد، دیگر جایی برای خودپسندی نمی‌ماند، چنان که دیگر جایی برای عدم [[ترس]] و [[خوف]] نیز نمی‌ماند؛ زیرا می‌‌بایست در برابر خدایی قرار گیرد که عظیم و جلیل است. چنین نگرشی [[انسان]] را از هر گونه [[اعتماد]] به خود دور می‌‌کند و در میانه هول و ولا قرار می‌‌دهد. اصولا [[یقین]] به این که مرگی است و خاکی، [[حساب]] و کتابی در [[قیامت]] و روزی نیازمند به چیزهایی است که می‌‌بایست در [[دنیا]] از [[نیک]] [[اعمال]] انجام می‌‌داد، هرگز به خودش رجای [[واثق]] نخواهد داشت و هماره در میان [[خوف و رجا]] به سر می‌‌برد و تلاش می‌‌کند تا [[حسنات]] دنیا را برای [[آخرت]] جمع کند و هرگز به [[اکرام الهی]] [[دل]] نبدد؛ چون ممکن است که شامل او نشود؛ زیرا [[خدا]] هیچ عهدی نبسته که همه را به [[تفضل]] ببخشد وبه [[عدالت]] نگیرد.<ref>[[خلیل منصوری|منصوری، خلیل]]، [[ترس مؤمن تا دم مرگ (مقاله)|ترس مؤمن تا دم مرگ]]</ref>
اصولا انسان وقتی غنای الهی و [[فقر]] خود را در همه [[هویت]] خویش می‌‌یابد، دیگر جایی برای خودپسندی نمی‌ماند، چنان که دیگر جایی برای عدم [[ترس]] و [[خوف]] نیز نمی‌ماند؛ زیرا می‌‌بایست در برابر خدایی قرار گیرد که عظیم و جلیل است. چنین نگرشی [[انسان]] را از هر گونه [[اعتماد]] به خود دور می‌‌کند و در میانه هول و ولا قرار می‌‌دهد. اصولا [[یقین]] به این که مرگی است و خاکی، [[حساب]] و کتابی در [[قیامت]] و روزی نیازمند به چیزهایی است که می‌‌بایست در [[دنیا]] از [[نیک]] [[اعمال]] انجام می‌‌داد، هرگز به خودش رجای [[واثق]] نخواهد داشت و هماره در میان [[خوف و رجا]] به سر می‌‌برد و تلاش می‌‌کند تا [[حسنات]] دنیا را برای [[آخرت]] جمع کند و هرگز به [[اکرام الهی]] [[دل]] نبدد؛ چون ممکن است که شامل او نشود؛ زیرا [[خدا]] هیچ عهدی نبسته که همه را به [[تفضل]] ببخشد وبه [[عدالت]] نگیرد.<ref>[[خلیل منصوری|منصوری، خلیل]]، [[ترس مؤمن تا دم مرگ (مقاله)|ترس مؤمن تا دم مرگ]]</ref>
==[[تزکیه نفس]] [[الهی]] با [[تزکیه]] از سوی [[پیامبر]]{{صل}}==
از نظر [[آموزه‌های وحیانی قرآن]]، برخی امور بیرون از دایره [[نفوذ]] ما است و ما نمی‌توانیم به طور مستقیم در آن دخالت کنیم و تاثیراتی را به جا گذاریم؛ ولی این بدان معنا نیست که ما نمی‌توانیم از طریق «اسباب» و «وسایل» و به طور غیر مستقیم تاثیرگذار باشیم؛ بلکه [[انسان]] می‌‌تواند از راه‌های اسباب و وسایل تاثیرات مطلوب خویش را داشته باشد.
به عنوان نمونه [[خدا]] به صراحت در [[قرآن]] می‌‌فرماید: {{متن قرآن|مَا زَكَىٰ مِنكُم مِّنْ أَحَدٍ أَبَدًۭا وَلَـٰكِنَّ ٱللَّهَ يُزَكِّى مَن يَشَآءُ وَٱللَّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌۭ}}<ref>«هرگز هیچ یک از شما پاک نمی‌ماند اما خداوند هر که را بخواهد پاک می‌دارد و خداوند شنوایی داناست» سوره نور، آیه ۲۱.</ref>
در [[آیه]] سخن از [[ناتوان]] همگان از «[[زکی]]» است؛ یعنی تصرفاتی که می‌‌تواند موجب «[[رشد]] و نمو» در درون شخص باشد؛ اما «تزکیه» یعنی [[اعمال]] «رشد و نمو» از بیرون برای خدا فراهم است؛ پس خدا در تعلیل تزکیه خودش بر دو اسم و صفت «[[سمیع]] و [[علیم]]» تأکید دارد که در ادامه چرایی آن معلوم می‌‌شود.
البته همین قرآن که می‌‌گوید چنین امکانی از درون برای کسی فراهم نیست، و تنها خدا از بیرون چنین [[توانایی]] را دارد، از همگان می‌‌خواهد تا به «تزکیه نفس» بپردازند؛ زیرا [[فلاح]] و [[رستگاری]] تنها در [[سایه]] «تزکیه نفس» است: {{متن قرآن|قَدْ أَفْلَحَ مَن زَكَّىٰهَا}}<ref>«بی‌گمان آنکه جان را پاکیزه داشت رستگار شد،» سوره شمس، آیه ۹.</ref>
حالا که تزکیه نفس از درون شدنی نیست، معلوم می‌‌شود که مراد از این امکان «تزکیه نفس» همان تزکیه نفس از بیرون است که خدا در [[مقام]] [[ربوبیت]] و پروردگاری انجام می‌‌دهد.
بر این اساس می‌‌توان گفت که هر [[انسانی]] می‌‌تواند با انجام اعمالی بستری را برای «تزکیه نفس» داشته باشد که از سوی خدا اعمال خواهد شد. آن چه هر کسی انجام می‌‌دهد همان «[[بسترسازی]] و زمینه‌سازی» با اعمال به نام «اعمال تقوایی» است که اگر انجام نشود، به سبب «[[فجور]] ضد تقوایی» از دست می‌‌رود.<ref>شمس، آیات ۷ تا ۱۰</ref>
با نگاهی به [[آموزه‌های وحیانی قرآن]]، معلوم می‌‌شود که این «[[تزکیه نفس]]» [[الهی]] در [[اختیار]] «مظاهر [[اسماء و صفات]] الهی» است که در [[مقام خلافت]] مطلق قرار گرفته و به عنوان «متالهان» [[توانایی]] تصرفات «[[ربوبی]]» را در هستی دارند.<ref>بقره، آیات ۳۰ تا ۳۴ و ۱۳۸؛ آل عمران، آیه ۷۹</ref> از همین روست که به صراحت درباره [[پیامبر]]{{صل}} می‌‌فرماید: {{متن قرآن|كَمَآ أَرْسَلْنَا فِيكُمْ رَسُولًۭا مِّنكُمْ يَتْلُوا۟ عَلَيْكُمْ ءَايَـٰتِنَا وَيُزَكِّيكُمْ وَيُعَلِّمُكُمُ ٱلْكِتَـٰبَ وَٱلْحِكْمَةَ وَيُعَلِّمُكُم مَّا لَمْ تَكُونُوا۟ تَعْلَمُونَ}}<ref>«چنان که از خودتان پیامبری در میان شما فرستادیم که آیه‌های ما را بر شما می‌خواند و (جان) شما را پاکیزه می‌گرداند و به شما کتاب آسمانی و فرزانگی می‌آموزد و آنچه را نمی‌دانستید به شما یاد می‌دهد» سوره بقره، آیه ۱۵۱.</ref>.<ref>همچنین آل عمران، آیه ۱۶۴؛ جمعه، آیه ۲؛ بقره، آیه ۱۲۹</ref>
بنابراین، هر [[انسانی]] با [[بسترسازی]] می‌‌تواند امکان «تزکیه نفس» بیرونی از سوی [[خدا]] که با تصرفات [[خلیفه الله]] و مظاهر الهی از پیامبر{{صل}} انجام می‌‌شود، به دست آورد.<ref>[[خلیل منصوری|منصوری، خلیل]]، [[چگونه به مردگان کمک کنیم (مقاله)|چگونه به مردگان کمک کنیم؟]]</ref>
==[[صدقه]] به پیامبر{{صل}} بستر [[تطهیر]] و [[تزکیه]] و [[صلات]] از سوی پیامبر{{صل}}==
از نظر [[قرآن]]، یکی از مهم‌ترین عمل«تقوایی» که می‌‌تواند شرایط «تزکیه نفس» را فراهم آورد، «صدقه» است که پیامبر{{صل}} مامور به گرفتن آن است تا پس از گرفتن آن «صدقه» اقدامات به تصرفاتی داشته باشد؛ چنان که خدا به صراحت می‌‌فرماید: {{متن قرآن|خُذْ مِنْ أَمْوَٰلِهِمْ صَدَقَةًۭ تُطَهِّرُهُمْ وَتُزَكِّيهِم بِهَا وَصَلِّ عَلَيْهِمْ إِنَّ صَلَوٰتَكَ سَكَنٌۭ لَّهُمْ وَٱللَّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ}}<ref>«از دارایی‌های آنان زکاتی بردار که با آن آنها را پاک می‌داری و پاکیزه می‌گردانی و برای آنها (به نیکی) دعا کن که دعای تو (مایه) آرامش آنان است و خداوند شنوایی داناست» سوره توبه، آیه ۱۰۳.</ref>
به نظر می‌‌رسد که «تطهیرسازی» نفس جهت بسترسازی و قابلیت یابی نفس برای «تزکیه» نیز کاری که «پیامبر»{{صل}} عهده دار آن است. کاری که شخص انجام می‌‌دهد، قرار دادن «[[صدقه]]» به در دست [[پیامبر]]{{صل}} است که برای گرفتن آن دراز شده است؛ زیرا ایشام مامور می‌‌شوند تا اقدام به «اخذ» کنند. با پرداخت صدقه در دستان پیامبر{{صل}}، ایشان در گام نخست، درون صدقه دهنده را [[پاک]] می‌‌کند تا قابلیت برای «[[تزکیه]] و [[رشد]] و نمو» نفس فراهم آید. البته این فعالیت پیامبر{{صل}} متصل است و به سبب ارتباطی که میان [[خدا]] و پیامبر است، پیامبر{{صل}} [[ماذون]] است تا در [[مقام]] «مظهریت در [[خلافت]] [[ربوبی]] و پروردگاری» به [[اذن الهی]] تصرفاتی در نفس صدقه دهنده داشته باشد که موجبات [[آرامش]] و سکون او می‌‌شود. البته [[دعا]] و [[صلاه]] پیامبر{{صل}} با [[صلات]] دیگران فرق دارد؛ زیرا به سبب [[اتصال به خدا]] و ماذونیت، می‌‌تواند «سکون» ساز و آرامش بخش باشد.
در این [[آیه]] همانند آیه ۲۱ [[سوره نور]] دو صفت و [[اسم الهی]] {{متن قرآن|سَمِيعٌ عَلِيمٌ}} نقش اساسی دارد؛ زیرا خدا در مقام [[الوهیت]] خویش وقتی به «[[تزکیه نفس]]» از طریق «پیامبر»{{صل}} می‌‌پردازد که «صلاه» و [[دعای پیامبر]]{{صل}} پس از گرفتن «صدقه» انجام شده باشد؛ زیرا وقتی دست پیامبر{{صل}} برای «اخذ» صدقه دراز شده است؛ این دست اگر با صدقه پر شود، دعا را به دنبال دارد که خدای «[[سمیع]]» آن را می‌‌شنود و بر اساس [[علم به جزئیات]] در مقام «[[علیم]]» تزکیه نفس را در حد «[[مقدرات]]» برای آن صدقه دهنده فراهم آورده و مجوز «تزکیه» را برای پیامبر{{صل}} صادر می‌‌کند که مهم‌ترین آثار این تزکیه نفس نیز «سکون» نفس است که از [[اضطراب]] و [[حزن]] و [[خوف]] [[رهایی]] یافته است.
شکی نیست که این امور نیازمند ظهور خدا در مقام {{متن قرآن|التَّوَّابُ الرَّحِيمُ}} است؛ زیرا وقتی خدا این «[[صدقات]]» داده شده از روی «[[صدق]]» را می‌‌پذیرد و در مقام «رحمانیت رحیمی» ظهور می‌‌کند که عمل صدقه دهنده، همراه با «[[توبه واقعی]]» باشد؛ و خدای علیم این مسأله را به [[علم]] دیداری و [[بصیرت]] خویش می‌‌یابد.<ref>توبه، آیه ۱۰۴</ref>
البته باید توجه داشت که [[استغفار پیامبر]]{{صل}} برای هر کسی نقش تعیین کننده دارد؛ زیرا همانند [[استغفار]] [[مردم]] عادی نیست؛ زیرا [[خدا]] درباره اهمیت استغفار پیامبر{{صل}} می‌‌فرماید: {{متن قرآن|وَمَآ أَرْسَلْنَا مِن رَّسُولٍ إِلَّا لِيُطَاعَ بِإِذْنِ ٱللَّهِ وَلَوْ أَنَّهُمْ إِذ ظَّلَمُوٓا۟ أَنفُسَهُمْ جَآءُوكَ فَٱسْتَغْفَرُوا۟ ٱللَّهَ وَٱسْتَغْفَرَ لَهُمُ ٱلرَّسُولُ لَوَجَدُوا۟ ٱللَّهَ تَوَّابًۭا رَّحِيمًۭا}}<ref>«و ما هیچ پیامبری را نفرستادیم مگر برای آنکه به اذن خداوند از او فرمانبرداری کنند و اگر آنان هنگامی که به خویش ستم روا داشتند نزد تو می‌آمدند و از خداوند آمرزش می‌خواستند و پیامبر برای آنان آمرزش می‌خواست خداوند را توبه‌پذیر بخشاینده می‌یافتند» سوره نساء، آیه ۶۴.</ref>
پس وقتی [[پیامبر]]{{صل}} برای کسی استغفارمی کند، خدا در [[مقام]] و مظهریت {{متن قرآن|التَّوَّابُ الرَّحِیمُ}} ظهور می‌‌کند و آثار آن به سرعت خودش را نشان می‌‌دهد.<ref>[[خلیل منصوری|منصوری، خلیل]]، [[چگونه به مردگان کمک کنیم (مقاله)|چگونه به مردگان کمک کنیم؟]]</ref>
==حضور پیامبر{{صل}} در [[عوالم هستی]] و تصرفات آن حضرت==
ممکن است گفته شود که همه آن چه بیان شده است، در باره «صدقاتی» است که شخص خودش به پیامبر{{صل}} می‌‌دهد؛ اولا حالا که پیامبر{{صل}} نیست، ما در دوران «فقد [[نبی]]» چه کنیم که دسترسی به ایشان را نداریم؟! ثانیا: [[مردگان]] ما چگونه می‌‌توانند از این روش برای [[تزکیه]] بهره مند شوند؟
در پاسخ به [[پرسش]] اول باید گفت: از نظر [[آموزه‌های وحیانی قرآن]]، پیامبر{{صل}} هر چند که از [[دنیا]] رفته؛ ولی زنده به [[حیات اخروی]] توانا به تصرفات در هستی است؛ همان طوری که در [[زندگی دنیوی]] در [[عوالم]] [[سیر]] می‌‌کرد و همه حضرات عوالم در حضورش بود و چیزی برای ایشان [[غیب]] نبود؛ زیرا به [[علم الهی]] همان غیب برای ایشان «[[شهود]]» و مشهود بود.<ref>جن، آیات ۲۶ و ۲۷</ref> همچنین در زمانی که مرده از چنین قابلیت برای تصرفات در [[عالم شهادت]] و دنیا برخوردار است. بر همین اساس است که ایشان و بلکه «[[مؤمنان]] از [[اهل بیت]]{{ع}}» به عنوان «[[خلفای حقیقی]]» از چنین قابلیتی برخوردار هستند و چیزی به نام «غطاء» پرده برای آنان نیست تا «[[کشف]]» شود و کنار رود. از همین روست که آنان در همین [[دنیا]] نیز از همه [[عوالم]] خبر داشته‌اند به طوری که اگر «[[کشف]]» برای دیگران باشد برای آنان «کشفی» نیست؛ چراکه اگر «[[مرگ]]» را عامل انتقال به [[آخرت]] و ایجاد شرایط کشف برای دیگران بدانیم<ref>ق، آیه ۲۲</ref>، برای آنان هیچ [[غیبی]] نیست تا کشفی انجام شود و [[شهودی]] دیگر تحقق یابد؛ چنان که [[امیرمؤمنان]] [[امام علی]]{{ع}} می‌‌فرماید: [[لو کشف الغطاء]] ما ازددت یقینا،اگر پرده‌های [[حجاب]] بالا زده شود بر [[یقین]] من چیزی نیفزاید.<ref>ارشاد القلوب، دیلمی، ج ۱، ص۱۲۴</ref>
از نظر [[آموزه‌های وحیانی قرآن]]، [[پیامبر]]{{صل}} و اولیای [[معصوم]]{{ع}} به عنوان «[[مؤمنان حقیقی]]» همان طوری که در دنیا غیبی برای آنان نیست و آنان به «سر و خفی و اخفی» [[مردمان]] [[آگاه]] هستند و به عنوان «[[شاهدان]] [[الهی]]» ظاهر و [[باطن]] افراد و [[اعمال]] را می‌‌بینند و به [[علم]] شهودی می‌‌دانند؛ همچنین پس از «[[رحلت]]» از چنین [[توانایی]] برخوردار هستند؛ از همین روست که [[خدا]] در ادامه [[آیات]] ۱۰۳ و ۱۰۴ [[سوره توبه]]، یعنی درآیه ۱۰۵ سوره توبه می‌‌فرماید: {{متن قرآن|وَقُلِ ٱعْمَلُوا۟ فَسَيَرَى ٱللَّهُ عَمَلَكُمْ وَرَسُولُهُۥ وَٱلْمُؤْمِنُونَ وَسَتُرَدُّونَ إِلَىٰ عَـٰلِمِ ٱلْغَيْبِ وَٱلشَّهَـٰدَةِ فَيُنَبِّئُكُم بِمَا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ}}<ref>«و بگو (آنچه در سر دارید) انجام دهید، به زودی خداوند و پیامبرش و مؤمنان کار شما را خواهند دید و به سوی داننده پنهان و آشکار بازگردانده خواهید شد و او شما را از آنچه انجام می‌داده‌اید آگاه خواهد ساخت» سوره توبه، آیه ۱۰۵.</ref>
باید توجه داشت که حرف «سین» در {{متن قرآن|فَسَيَرَى}} و {{متن قرآن|سَتُرَدُّون}} به معنای «[[تسویف]]» نیست، بلکه به معنای «تحقیق» است؛ زیرا شکی نیست که خدا همزمان با عمل شخص آن را «می بیند» نه این که بعدا ببیند؛ پس اگر خدا چنین است، پیامبر{{صل}} و [[مؤمنان]] خاص یعنی [[اهل بیت]]{{ع}} نیز این گونه هستند؛ زیرا در یک [[سیاق]] آمده و پیامبر{{صل}} و مؤمنان به خدا عطف شده‌اند. همچنین «ستردون» به معنای این است: به یقین بازگردانده می‌‌شوید.
همچنین باید توجه داشت که در میان [[مؤمنان]] هر مؤمنی از چنین ظرفیتی در سطح [[خدا]] و پیامبرش برخوردار نیست؛ زیرا این «دیدن» به معنای آن است که «ظاهر و [[باطن]] و [[ملک]] و [[ملکوت]]» افراد و [[اعمال]] «[[رؤیت]]» می‌‌شود تا [[شهادت]] بر اساس «[[حقیقت]] و [[واقعیت]]» باشد؛ زیرا برخی ممکن است «عملی ریایی» داشته باشند یا بر اساس «[[نفاق]]» انجام دهند؛ بنابراین باید ملک و ملکوت و ظاهر و باطن عمل در برابر شخص قابل رؤیت باشد که این جز برای «[[معصومان]]» از [[اهل بیت]]{{ع}} نیست.
بر این اساس، هر کسی اگر بخواهد با [[پیامبر]]{{صل}} و معصومان{{ع}} [[معامله]] کند و «[[صدقه]]» را به دست ایشان برساند، چنین امکانی برای او حتی پس از [[رحلت]] ایشان فراهم است؛ یعنی همان طوری که شخص صدقه دهنده وقتی [[مالی]] را به دست «سایل و [[محروم]]» می‌‌دهد<ref>معارج، آیات ۲۴ و ۲۵؛ ذاریات، آیه ۱۹</ref> به [[دست خدا]] داده است، وقتی [[نیت]] کند که این صدقه ای که به دست نیازمند در [[صدقات]] [[مستحب]] یا «[[ولی فقیه]]» در صدقات [[واجب]] چون «[[خمس]] و [[زکات]]» می‌‌دهد، در حقیقت به دست [[چهارده معصوم]]{{ع}} می‌‌گذارد، از تصرفات «تطهیری و [[تزکیه]] ای و [[صلات]]» آنان برخوردار خواهد شد.
پس هرگز «رحلت» آنان حجابی نیست تا ما نتوانیم «صدقه» را به دست معصومان{{ع}} برسانیم و از تاثیرات تطهیری و تزکیه ای و صلاتی آنان بهره مند نشویم.
اما در پاسخ به [[پرسش]] دوم نیز باید گفت: از نظر [[آموزه‌های وحیانی قرآن]]، اعمال هر کسی به دو دسته اصلی تقسیم می‌‌شود: مقدمات و آثار. خدا دراین باره می‌‌فرماید: {{متن قرآن|إِنَّا نَحْنُ نُحْىِ ٱلْمَوْتَىٰ وَنَكْتُبُ مَا قَدَّمُوا۟ وَءَاثَـٰرَهُمْ وَكُلَّ شَىْءٍ أَحْصَيْنَـٰهُ فِىٓ إِمَامٍۢ مُّبِينٍۢ}}<ref>«ما خود، مردگان را زنده می‌گردانیم و هر چه را پیش فرستاده‌اند و آنچه را از آنان بر جای مانده است می‌نگاریم و هر چیزی را در نوشته‌ای روشن بر شمرده‌ایم» سوره یس، آیه ۱۲.</ref>
در این [[آیه]] به صراحت بیان شده است که [[اعمال]] [[انسانی]] که در [[قیامت]] [[حساب]] می‌‌شود تنها اعمالی نیست که در [[زندگی دنیوی]] انجام داده و «پیش فرستاده» است، بلکه شامل اعمالی نیز می‌‌شود که در قالب «[[باقیات صالحات]]»<ref>مریم، آیه ۷۶؛ کهف، آیه ۴۶</ref> سنت‌های خوب یا «باقیات طالحات» و سنت‌های بد از خود به جا گذاشته است.
پس وقتی که [[فرزندان]] مثلا کاری خوبی را انجام می‌‌دهند برای متوفی نیز نگاشته می‌‌شود؛ یا اگر [[سنت]] [[بدی]] را گذاشته و آثار آن هنوز در [[دنیا]] باقی است، تا آن سنت خوب یا بد باقی است، به عنوان آثار عملش برایش نوشته می‌‌شود و وضعیت او را در [[عالم برزخ]] [[تغییر]] می‌‌دهد. اگر سنت باقی مانده خوب باشد، آثار خوبی را خواهد داشت و اگر بد او هم چنان بر [[میزان]] بدکاری‌اش افزوده می‌‌شود.
بنابراین، اگر فرزندانش از [[مال]] خویش یا حتی مال متوفی «[[صدقات]]» [[واجب]] مانند [[خمس]] و [[زکات]] او را می‌‌دهند، برای متوفی نوشته می‌‌شود و مرده از آن بهره مند می‌‌شود. هم چنان اگر [[خیرات]] و مبرات و صدقات مستحبی را بدهند برای متوفی نیز نوشته می‌‌شود؛ زیرا فرزندان آثار او هستند و تاثیر آثار در [[عالم دنیا]] و [[برزخ]] و قیامت خواهد ماند.
حالا اگر کسان متوفی و [[مرده]] [[واجبات مالی]] مرده را بدهند و آن را به دست [[معصومان]]{{ع}} و [[ولی فقیه]] برسانند، از «[[تطهیر]] و [[تزکیه]] و [[صلات]]» [[پیامبر]]{{صل}} و معصومان{{ع}} در عالم برزخ بهره مند می‌‌شوند.
پس ما می‌‌توانیم برای [[مردگان]] خویش اعمالی از جمله صدقات را داشته باشیم؛ یعنی هنگام پرداخت آن به دست ولی فقیه یا [[نیازمندان]] [[نیت]] می‌‌کنیم که در آن را در دستان پیامبر{{صل}} و معصومان{{ع}} قرار می‌‌دهیم تا این گونه از تطهیر و تزکیه و صلات پیامبر{{صل}} و دعای ایشان برخوردار شده و در عالم برزخ وضعیت بهتری پیدا کنند.<ref>[[خلیل منصوری|منصوری، خلیل]]، [[چگونه به مردگان کمک کنیم (مقاله)|چگونه به مردگان کمک کنیم؟]]</ref>
==[[صدقه]] بهترین عمل برای زندگان و مردگان برای [[تزکیه نفس]]==
از نظر [[آموزه‌های وحیانی قرآن]]، هیچ عملی تقوایی بهتر از «[[عفو]] انفاقی»<ref>بقره، آیه ۲۳۷</ref> و «[[اقامه عدالت]] قسطی»<ref>نساء، آیه ۱۳۵؛ حدید، آیه ۲۸</ref> نیست؛ زیرا از نظر [[قرآن]] این دو عمل«[[اقرب]] للتقوی» و نزدیک‌ترین راه برای کسب [[تقوای الهی]] است. از همین روست که در [[آیات قرآنی]] بر این دو عمل تقواساز بیش‌ترین تأکید شده است.
از نظر قرآن، هنگام [[مرگ]] دیدگان محتضر به [[حقایق]] هستی باز می‌‌شود و [[عالم غیب]] برایش مشهود می‌‌گردد؛ زیرا پرده از دیدگان محتضر برداشته می‌‌شود و «[[کشف الغطاء]]» صورت می‌‌گیرد.<ref>ق، آیه ۲۲</ref>
در این شرایط است که محتضر خواهشی از [[خدا]] می‌‌کند تا فرصتی کوتاه به او داده شود تا تنها و فقط یک عمل تقوایی را انجام دهد که همان «[[صدقه]]» است؛ ولی به محتضر گفته می‌‌شود که [[فرصت]] از دست رفته و وقتی [[اجل]] آمده هیچ راهی نیست. خدا می‌‌فرماید: {{متن قرآن|وَأَنفِقُوا۟ مِن مَّا رَزَقْنَـٰكُم مِّن قَبْلِ أَن يَأْتِىَ أَحَدَكُمُ ٱلْمَوْتُ فَيَقُولَ رَبِّ لَوْلَآ أَخَّرْتَنِىٓ إِلَىٰٓ أَجَلٍۢ قَرِيبٍۢ فَأَصَّدَّقَ وَأَكُن مِّنَ ٱلصَّـٰلِحِينَ * وَلَن يُؤَخِّرَ ٱللَّهُ نَفْسًا إِذَا جَآءَ أَجَلُهَا وَٱللَّهُ خَبِيرٌۢ بِمَا تَعْمَلُونَ}}<ref>«و از آنچه روزیتان کرده‌ایم (در راه خداوند) هزینه کنید پیش از آنکه مرگ هر یک از شما در رسد آنگاه بگوید: پروردگارا! چرا (مرگ) مرا تا زمانی نزدیک پس نیفکندی تا صدقه بدهم و از شایستگان باشم * و خداوند (مرگ) هیچ کس را چون اجلش در رسد پس نمی‌افکند و خداوند از آنچه انجام می‌دهید آگاه است» سوره منافقون، آیه ۱۰-۱۱.</ref>
خدا تأکید دارد که پیش از مرگ [[انفاق]] کنید که پس از آن فرصت از دست می‌‌رود؛ زیرا حتی اگر [[فرزندان]] انفاق کنند، تاثیر آن خیلی کم‌تر است؛ اگر یک [[انبار]] خرما را فرزندان از جهت مرده ببخشند و صدقه دهند، [[ارزش]] آن در سطح «انفاق» یک دانه خرمااست که خود شخص می‌‌دهد.
اما این بدان معنا نیست که کسان متوفی این کار را نکنند؛ زیرا همان «یک دانه» خرما که بر اساس شرایط از سوی مرده انفاق می‌‌شود و به [[صداقت]] در دستان [[معصومان]]{{ع}} قرار داده می‌‌شود، می‌‌تواند عاملی در [[تغییر]] اوضاع مرده شده و مرده از [[تزکیه]] و [[تطهیر]] و دعای آنان بهره مند شود.<ref>[[خلیل منصوری|منصوری، خلیل]]، [[چگونه به مردگان کمک کنیم (مقاله)|چگونه به مردگان کمک کنیم؟]]</ref>


== منابع ==
== منابع ==
خط ۱۲۵: خط ۱۷۶:
# [[پرونده:11790.jpg|22px]] [[خلیل منصوری|منصوری، خلیل]]، [[چرا از مرگ می‌ترسیم (مقاله)|'''چرا از مرگ می‌ترسیم''']]
# [[پرونده:11790.jpg|22px]] [[خلیل منصوری|منصوری، خلیل]]، [[چرا از مرگ می‌ترسیم (مقاله)|'''چرا از مرگ می‌ترسیم''']]
# [[پرونده:11790.jpg|22px]] [[خلیل منصوری|منصوری، خلیل]]، [[ترس مؤمن تا دم مرگ (مقاله)|'''ترس مؤمن تا دم مرگ''']]
# [[پرونده:11790.jpg|22px]] [[خلیل منصوری|منصوری، خلیل]]، [[ترس مؤمن تا دم مرگ (مقاله)|'''ترس مؤمن تا دم مرگ''']]
# [[پرونده:11790.jpg|22px]] [[خلیل منصوری|منصوری، خلیل]]، [[چگونه به مردگان کمک کنیم (مقاله)|'''چگونه به مردگان کمک کنیم؟''']]
{{پایان منابع}}
{{پایان منابع}}


== پانویس ==
== پانویس ==
{{پانویس}}
{{پانویس}}
۸۰٬۴۳۵

ویرایش