ذوالاوتاد در فقه سیاسی: تفاوت میان نسخه‌ها

از امامت‌پدیا، دانشنامهٔ امامت و ولایت
(صفحه‌ای تازه حاوی «{{ویرایش غیرنهایی}} {{امامت}} <div style="padding: 0.0em 0em 0.0em;"> : <div style="background-color: rgb(252, 252, 233)...» ایجاد کرد)
 
جز (ربات: جایگزینی خودکار متن (-{{ویرایش غیرنهایی}} +))
خط ۱: خط ۱:
{{ویرایش غیرنهایی}}
 
{{امامت}}
{{امامت}}
<div style="padding: 0.0em 0em 0.0em;">
<div style="padding: 0.0em 0em 0.0em;">

نسخهٔ ‏۲۱ آوریل ۲۰۲۱، ساعت ۱۹:۰۹


اين مدخل از زیرشاخه‌های بحث ذوالاوتاد است. "ذوالاوتاد" از چند منظر متفاوت، بررسی می‌شود:
در این باره، تعداد بسیاری از پرسش‌های عمومی و مصداقی مرتبط، وجود دارند که در مدخل ذوالاوتاد (پرسش) قابل دسترسی خواهند بود.

مقدمه

صاحب میخ‌ها. اوتاد جمع وَتد به معنای میخ[۱].

﴿كَذَّبَتْ قَبْلَهُمْ قَوْمُ نُوحٍ وَعَادٌ وَفِرْعَوْنُ ذُو الْأَوْتَادِ[۲].

به فرعون ﴿ذُو الْأَوْتَادِ گفته شده است که یا به معنای صاحب میخ‌هاست؛ چون زندانی‌ها را با میخ‌هایی به زمین می‌دوختند و مارهایی سمّی را به جان آنان می‌افکندند[۳] یا به معنای صاحب سپاه است؛ چون سپاه و لشکر به منزله پایه‌ها و ارکان فرمانروایی و حکومت هستند[۴].

همچنین در برخی تفاسیر ﴿ذُو الْأَوْتَادِ به "فرمانروایی استوار و پرقدرت" فرعون تفسیر شده است[۵].

آیه شریفه ﴿كَذَّبَتْ قَبْلَهُمْ قَوْمُ نُوحٍ وَعَادٌ وَفِرْعَوْنُ ذُو الْأَوْتَادِ[۶] موعظه‌ای رسا و مؤثر برای همه قدرتمندان و فرمانروایان است که در تاریخ دولت‌های گذشته، افرادی با حکومت مقتدر و فرمانروایی مستحکم بودند و با رسولان و انبیای الهی مخالفت و آیات الهی را تکذیب کردند و عذاب الهی در دنیا بر آنها نازل شد و تمام قدرت و شوکت آنها نتوانست موجب نجاتشان شود [۷].[۸]

منابع

پانویس

 با کلیک بر فلش ↑ به محل متن مرتبط با این پانویس منتقل می‌شوید:  

  1. ابن‌فارس، معجم مقاییس اللغة، ج‌۶، ص‌۸۳.
  2. «پیش از ایشان قوم نوح و عاد و فرعون دارنده میخ‌ها هم، (پیامبران را) دروغگو انگاشتند» سوره ص، آیه ۱۲.
  3. احمد بن یوسف سمین حلبی، عمدة الحفاظ، ج۴، ص۳۲۲.
  4. سید محمد حسین طباطبایی، المیزان، ج‌۱۷، ص‌۱۸۵.
  5. وهبة بن مصطفی زحیلی، التفسیر المنیر، ج۲۳، ص‌۱۷۳.
  6. «پیش از ایشان قوم نوح و عاد و فرعون دارنده میخ‌ها هم، (پیامبران را) دروغگو انگاشتند» سوره ص، آیه ۱۲.
  7. وهبة بن مصطفی زحیلی، التفسیر المنیر، ج۲۳، ص‌۱۷۷.
  8. نظرزاده، عبدالله، فرهنگ اصطلاحات و مفاهیم سیاسی قرآن کریم، ص: ۲۹۳.