حسن سلوک: تفاوت میان نسخهها
جز (ربات: جایگزینی خودکار متن (-==منابع== +== منابع ==)) |
جز (ربات: جایگزینی خودکار متن (-==پانویس== +== پانویس ==)) |
||
خط ۱۹: | خط ۱۹: | ||
{{پایان منابع}} | {{پایان منابع}} | ||
==پانویس== | == پانویس == | ||
{{پانویس}} | {{پانویس}} | ||
[[رده:حسن سلوک]] | [[رده:حسن سلوک]] | ||
[[رده:مدخل]] | [[رده:مدخل]] |
نسخهٔ ۱۷ دسامبر ۲۰۲۱، ساعت ۲۳:۳۴
مقدمه
برای بیان حسن سلوک، یازده آیه از ده سوره قرآن را که در آن کلمه ﴿أَحْسَنُ﴾ و غالباً به صورت مضاف آمده است را از بین ۳۴ آیه در ۲۰ سوره قرآن انتخاب، و برای تبیین حسن سلوک به معنای رفتار نیکو، به بررسی آنها میپردازیم. بنابراین، در ابتدا آیات را به ترتیب مصحفی آن، تنظیم، و بعد از آن، درباره آن از لحاظ لغوی تحقیق میکنیم. سپس از کتب تفسیری علمای شیعه و اهل تسنن، از عهد شیخ طایفه، علی بن حسن طوسی، تا عصر حاضر، و کتب تفسیر روایی شیعه و سنی، آیات آن را بررسی مینمایم و در مرحله آخر، با عنایات خاصه خدای رحمان به تدبر در آن آیات میپردازیم.[۱]
در معنای احسن
راغب در مفردات فرموده: حسن سلوک، عبارت است از هر چیز مسرتبخشی که مورد رغبت باشد، و قوله تعالی: ﴿الَّذِينَ يَسْتَمِعُونَ الْقَوْلَ فَيَتَّبِعُونَ أَحْسَنَهُ﴾[۲]؛ یعنی از شبهه به دور است، و قوله تعالی: ﴿وَقُولُوا لِلنَّاسِ حُسْنًا﴾[۳]؛ یعنی کلمه نیکو، و قوله تعالی: ﴿وَمَنْ أَحْسَنُ مِنَ اللَّهِ حُكْمًا لِقَوْمٍ يُوقِنُونَ﴾[۴]، اگر گفته شود حکم او نیکوست برای کسی که یقین دارد و برای کسی که یقین ندارد، برای چه این نیکویی به یقین داران مختص شده است؟ گفته خواهد شد: هدف، ظهور نیکویی آن و اطلاع یافتن بر آن است، و آن، برای کسی که تزکیه شده و طیب و پاک گردیده و بر حکمت خدای تعالی اطلاع یافته، ظاهر میشود، نه جاهلان[۵].
فخرالدین در مجمعالبحرین فرموده: فی قوله تعالی: ﴿وَلَنَجْزِيَنَّهُمْ أَجْرَهُمْ بِأَحْسَنِ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ﴾[۶]؛ یعنی بر نیکوییهایی که آنان انجام دادند، مسلماً پاداش میدهیم، و قوله: ﴿وَاتَّبِعُوا أَحْسَنَ مَا أُنْزِلَ إِلَيْكُمْ مِنْ رَبِّكُمْ﴾[۷]؛ یعنی قرآن، به دلیل قوله: ﴿اللَّهُ نَزَّلَ أَحْسَنَ الْحَدِيثِ﴾[۸]، و گفتهاند: آن به جا آوردن مأمور به و ترک منهی عنه است، و قوله: ﴿فَبَشِّرْ عِبَادِ * الَّذِينَ يَسْتَمِعُونَ الْقَوْلَ فَيَتَّبِعُونَ أَحْسَنَهُ﴾[۹]، مراد از ﴿عِبَادِ﴾ کسانی هستند که متواضع بوده و اهل توبه و انابهاند، و مراد آنها هستند که در تمییز بین حسن و احسن در دین نقادی میکنند، و در روایت ابیبصیر از یکی از صادقین(ع) فی قول الله: ﴿فَبَشِّرْ عِبَادِ * الَّذِينَ...﴾، آمده است که فرمود: آنان مسلمانان آل محمد(ص) هستند که چون حدیثی را بشنوند، به همان نحوی که آن را شنیدهاند، ادا میکنند؛ نه چیزی بر آن میافزایند و نه چیزی از آن کم مینمایند، و قوله: ﴿فَخُذْهَا بِقُوَّةٍ وَأْمُرْ قَوْمَكَ يَأْخُذُوا بِأَحْسَنِهَا﴾[۱۰]؛ یعنی در آن چیزی که آن حسن و احسن است، مانند: قصاص کردن و عفو کردن، پیروز شدن و صبر و استقامت ورزیدن، پس آنان را امر به آن چیزی کن که آن، داخل در نیکویی بوده، و در ثواب بیشتر است، مانند: قوله: ﴿وَاتَّبِعُوا أَحْسَنَ مَا أُنْزِلَ إِلَيْكُمْ مِنْ رَبِّكُمْ﴾[۱۱]، و گفتهاند: پند و نصیحت بگیرند به آنچه واجب یا مستحب است؛ زیرا آن، بهتر از مباح است، و قوله: ﴿وَجَادِلْهُمْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ﴾[۱۲] را فرمود: يعني بالقرآن[۱۳]. و در فرهنگ عمید فرموده: احسن (به فتح همزه و سین)، به معنای خوب تر، نیکوتر، بهتر[۱۴].[۱۵]
جستارهای وابسته
منابع
پانویس
- ↑ امامی، عبدالنبی، فرهنگ قرآن ج۱، ص ۵۳۷.
- ↑ «کسانی که گفتار را میشنوند آنگاه از بهترین آن پیروی میکنند» سوره زمر، آیه ۱۸.
- ↑ «و با مردم سخن خوب بگویید» سوره بقره، آیه ۸۳.
- ↑ «آیا داوری (دوره) “جاهلیّت” را میجویند؟ و برای گروهی که یقین دارند، در داوری از خداوند بهتر کیست؟» سوره مائده، آیه ۵۰.
- ↑ مفردات، ص۱۱۸.
- ↑ «و به یقین نیکوتر از آنچه انجام میدادند پاداششان را خواهیم داد» سوره نحل، آیه ۹۷.
- ↑ «از بهترین چیزی که از پروردگارتان به سوی شما فرو فرستاده شده است، پیروی کنید» سوره زمر، آیه ۵۵.
- ↑ «خداوند است که بهترین گفتار را (به گونه) کتابی (با آیاتی) همانند دوگانه (یعنی مکرّر) فرو فرستاده است» سوره زمر، آیه ۲۳.
- ↑ «پس به بندگان من مژده بده! * کسانی که گفتار را میشنوند آنگاه از بهترین آن پیروی میکنند» سوره زمر، آیه ۱۷-۱۸.
- ↑ «پس (گفتیم) آن را با توانمندی بستان و به قوم خود فرمان ده تا نیکوترین آن را برگزینند» سوره اعراف، آیه ۱۴۵.
- ↑ «از بهترین چیزی که از پروردگارتان به سوی شما فرو فرستاده شده است، پیروی کنید» سوره زمر، آیه ۵۵.
- ↑ «و با آنان با روشی که بهتر باشد چالش ورز!» سوره نحل، آیه ۱۲۵.
- ↑ مجمع البحرین، ص۵۰۳.
- ↑ فرهنگ عمید، ص۹۳.
- ↑ امامی، عبدالنبی، فرهنگ قرآن ج۱، ص ۵۳۸.