تنزیه و تشبیه در علوم قرآنی

از امامت‌پدیا، دانشنامهٔ امامت و ولایت

آیات تشبیهی

یکی از مسائل پیچیده کلامی و عرفانی که منشأ قرآنی دارد، تشبیه و تنزیه است.

برخی از علمای مشبهه و حشویه، صفاتی نظیر: دست، زبان، شنوایی، بینایی و…. را که در قرآن آمده است بر معنای ظاهر آن حمل کرده و همین معنای ظاهری را که معمولاً به خلق نسبت داده می‌شود به خداوند نسبت داده و معتقدند خداوند نیز مانند انسان دست، پا، چشم و… دارد.

بعضى از آيات که منشأ تشبيه شده‌اند عبارتند از:

  1. ﴿يَدُ اللَّهِ فَوْقَ أَيْدِيهِمْ[۱]
  2. ﴿وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَاضِرَةٌ[۲]، ﴿إِلَى رَبِّهَا نَاظِرَةٌ[۳]
  3. ﴿رَبِّ أَرِنِي أَنْظُرْ إِلَيْكَ قَالَ لَنْ تَرَانِي وَلَكِنِ انْظُرْ إِلَى الْجَبَلِ فَإِنِ اسْتَقَرَّ مَكَانَهُ فَسَوْفَ تَرَانِي فَلَمَّا تَجَلَّى رَبُّهُ لِلْجَبَلِ جَعَلَهُ دَكًّا وَخَرَّ مُوسَى صَعِقًا[۴]
  4. ﴿الرَّحْمَنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى[۵]
  5. ﴿وَجَاءَ رَبُّكَ وَالْمَلَكُ صَفًّا صَفًّا[۶]
  6. ﴿بَلْ يَدَاهُ مَبْسُوطَتَانِ[۷]
  7. ﴿وَاصْبِرْ لِحُكْمِ رَبِّكَ فَإِنَّكَ بِأَعْيُنِنَا[۸]

در مقابل اين نظريه، ديدگاه تنزيه است که همه اين آيات را قابل تفسير و تأويل مي‌داند و مي‌گويد اين آيات با توجه به آيات ديگر که از محکماتند، تفسير مى‌شوند؛ مانند:

  1. ﴿ِ لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ[۹]
  2. ﴿لَمْ يَلِدْ وَلَمْ يُولَدْ[۱۰]
  3. ﴿لَا تُدْرِكُهُ الْأَبْصَارُ وَهُوَ يُدْرِكُ الْأَبْصَارَ وَهُوَ اللَّطِيفُ الْخَبِيرُ[۱۱][۱۲].[۱۳]

آیات تنزیهی

منظور از آیات صفات تنزیهی آیات بیان‌گر تنزیه و پیراستن خداوند متعال از صفات اجسام و خصوصیات ممکنات است.

از کتاب و سنّت قطعی به روشنی ثابت شده است که خداوند به صفات اجسام و ویژگی‌های ممکنات که ملازم با حدوث و امکان و توأم با نیاز و نقص است متصف نمی‌شود.

برخی از آیات تنزیهی عبارتند ‌از:

  1. ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ[۱۴].
  2. ﴿وَاللَّهُ هُوَ الْغَنِيُّ[۱۵]
  3. ﴿اللَّهُ خَالِقُ كُلِّ شَيْءٍ[۱۶]
  4. ﴿لَا تُدْرِكُهُ الْأَبْصَارُ وَهُوَ يُدْرِكُ الْأَبْصَارَ وَهُوَ اللَّطِيفُ الْخَبِيرُ[۱۷]

اینها، آیات محکم هستند که متشابهات قرآن به آنها بازمی‌گردد؛ بنابراین هر آیه‌ای که ظاهرش انتساب صفت یا فعل حادثی به خداوند باشد، باید با آیات محکم سنجیده و معنایی که با اسمای حسنی و صفات علیای الهی منافات ندارد از آنها فهمیده شود؛ مثلاً آیاتی که نسبت آمدن به خدا داده یا دست و صورت و عین و نفس برای خدا ترسیم کرده است باید با توجه به آیات محکم تفسیر شود، و نیز باید گفته شود از تمام این اوصاف، آن معنایی منظور است که با ساحت قدس پروردگار سازگاری دارد[۱۸].[۱۹]

منابع

پانویس

  1. «دست خداوند بالای دست‌های آنان است» سوره فتح، آیه ۱۰.
  2. «چهره‌هایی در آن روز شاداب است» سوره قیامه، آیه ۲۲.
  3. «(که) به (پاداش و نعمت) پروردگارش می‌نگرد» سوره قیامه، آیه ۲۳.
  4. «و چون موسی به وعده‌گاه ما آمد و پروردگارش با وی سخن سر کرد، گفت: پروردگارا! خویش را به من بنمای تا در تو بنگرم، فرمود: مرا هرگز نخواهی دید اما در این کوه بنگر! اگر بر جای خود استوار ماند مرا نیز خواهی دید و همین که پروردگارش بر آن کوه تجلّی کرد آن را با خاک یکسان ساخت و موسی بیهوش افتاد و چون به خویش آمد، گفت: پاکا که تویی! به پیشگاهت توبه آوردم و من نخستین مؤمنم» سوره اعراف، آیه ۱۴۳.
  5. «(خداوند) بخشنده بر اورنگ (فرمانفرمایی جهان) استیلا دارد» سوره طه، آیه ۵.
  6. «و (امر) پروردگارت برسد و فرشتگان صف در صف فرا رسند،» سوره فجر، آیه ۲۲.
  7. «دست خداوند بسته است» سوره مائده، آیه ۶۴.
  8. «و بر فرمان پروردگارت شکیب کن که تو را زیر نظر داریم» سوره طور، آیه ۴۸.
  9. «چیزی مانند او نیست» سوره شوری، آیه ۱۱.
  10. «نه زاده است و نه او را زاده‌اند» سوره اخلاص، آیه ۳.
  11. «چشم‌ها او را در نمی‌یابند و او چشم‌ها را در می‌یابد و او نازک‌بین آگاه است» سوره انعام، آیه ۱۰۳.
  12. البرهان فی علوم القرآن(باحاشیه)، جلد۲، صفحه (۷۸-۸۹)؛ الاتقان فی علوم القرآن، جلد۳، صفحه (۱۴-۲۴)؛ مکارم شیرازی، پیام قرآن، روش تازه‌ای در تفسیر موضوعی قرآن، جلد۴، صفحه ۲۵۱؛معرفت، محمد هادی، التمهید فی علوم القرآن، جلد۳، صفحه (۷۷-۱۳۴)؛ طباطبایی، محمد حسین، المیزان فی تفسیر القرآن، جلد۲، صفحه (۱۰۳-۱۰۵)
  13. فرهنگ نامه علوم قرآنی، ج۱، ص۵۲.
  14. «چیزی مانند او نیست» سوره شوری، آیه ۱۱.
  15. «و خداوند است که بی‌نیاز ستوده است» سوره فاطر، آیه ۱۵.
  16. «خداوند آفریننده هر چیز است» سوره رعد، آیه ۱۶.
  17. «چشم‌ها او را در نمی‌یابند و او چشم‌ها را در می‌یابد و او نازک‌بین آگاه است» سوره انعام، آیه ۱۰۳.
  18. معرفت، محمد هادی، التمهید فی علوم القرآن، جلد۳، صفحه (۷۷-۱۳۴)، طباطبایی، محمد حسین، المیزان فی تفسیر القرآن، جلد۲، صفحه (۱۰۳-۱۰۵)؛ جمعی از محققان، مجله بینات، جلد۵، صفحه ۷۸.
  19. فرهنگ نامه علوم قرآنی، ج۱، ص۵۶.