خطبۀ ۲۲۶: تفاوت میان نسخهها
جز (جایگزینی متن - 'ref>[[دانشنامه نهج البلاغه' به 'ref>دینپرور، سید حسین، [[دانشنامه نهج البلاغه') |
بدون خلاصۀ ویرایش |
||
خط ۱: | خط ۱: | ||
{{نهج البلاغه | {{مدخل مرتبط | ||
| موضوع مرتبط = نهج البلاغه | |||
| عنوان مدخل = | |||
| مداخل مرتبط = | |||
| پرسش مرتبط = | |||
}} | |||
== مقدمه == | |||
[[خطبه]] ۲۲۶ درددلی حزنانگیز است که [[امام علی]] {{ع}} هنگام بهخاکسپاری [[پیامبر]] {{صل}} با او در میان مینهد. [[امام علی]] {{ع}} در تمام لحظات [[زندگی]] [[پیامبر]] و نیز لحظات [[بیماری]] و [[احتضار]] در کنار [[پیامبر]] {{صل}} حضور داشت و دمی از آن وجود [[نورانی]] غافل نشد. او در تمام دوران حیات [[پیامبر]]، با وجود [[دانش]] و خِرَد فراوانی که داشت، امّا [[ادب]] [[علمی]] او چنین ایجاب میکرد که در زمان [[پیامبر]] همه گوش باشد و چشم. [[پیامبر]] در حالی [[جان]] به [[جان]] آفرین [[تسلیم]] کرد که سر در دامان [[علی]] داشت. پس از [[ارتحال]] آن بزرگوار، [[امام]] به [[غسل]] [[پیامبر]] و خاکسپاری آن پیکر [[پاک]] پرداخت. در این هنگام برخی در [[فکر]] [[جانشینی پیامبر]] و بر تن کردن قبای [[خلافت]]، امر تجهیز را فراموش کردند و ابتدا در [[مسجد]] سخن از زنده بودن و بازگشت [[پیامبر]] بر زبان راندند و پس از آن با اجتماع در [[سقیفه بنیساعده]] قبای [[خلافت]] را از [[امام]] گرفتند و بر تن کردند. | |||
== فرازی از [[خطبه]] == | == فرازی از [[خطبه]] == | ||
پدر و مادرم فدایت ای [[رسول خدا]]، به [[راستی]] که با ارتحالت رشتههایی گست که با [[مرگ]] هیچ کس نمیگسست، یعنی "[[نبوّت]]"، "[[اخبار غیبی]]" و "[[وحی]] آسمانی" همه از دست شد. [[مرگ]] تو از سویی ویژه است، یعنی به اندازهای جانکاه و بزرگ است که دیگر [[مصیبتها]] در برابر آن سهل و کوچک، و هر مصیبتزده، [[مصیبت]] خود را از یاد برَد؛ و از دیگر سو یکسان با دیگران، که [[اولاد آدم]] از عالی و دانی باید شربت [[مرگ]] بچشند و از این [[دنیا]] کوچ کنند. اگر نبود [[فرمان]] تو بر [[شکیبایی]] و [[نهی]] از بیتابی و ناشکیبایی، چشمههای اشکمان در ماتم تو میخشکید و [[بیماری]] [[فراق]] تو به درازا میکشید و اندوع و [[غم]] مقیم میشد، که این هر دو ناچیزند. امّا چه میشود کرد که این ناموس [[الهی]] است و گریز و گریزی از آن نیست. [[پدر]] و مادرم به فدایت، ما را در پیشگاه پروردگارت به یاد آر و در خاطرت نگاه دار<ref>[[سید حسین دینپرور|دینپرور، سید حسین]]، [[دانشنامه نهج البلاغه ج۱ (کتاب)|دانشنامه نهج البلاغه]]، ج۱، ص 367-368.</ref>. | |||
== منابع == | == منابع == | ||
{{منابع}} | {{منابع}} | ||
# [[پرونده:13681048.jpg|22px]] [[سید حسین دینپرور|دینپرور، سید حسین]]، [[دانشنامه نهج البلاغه ج۱ (کتاب)|'''دانشنامه نهج البلاغه ج۱''']] | |||
{{پایان منابع}} | {{پایان منابع}} | ||
خط ۱۲: | خط ۲۰: | ||
{{پانویس}} | {{پانویس}} | ||
[[رده: | [[رده:خطبههای نهج البلاغه]] | ||
نسخهٔ ۱۰ آوریل ۲۰۲۳، ساعت ۱۶:۴۳
مقدمه
خطبه ۲۲۶ درددلی حزنانگیز است که امام علی (ع) هنگام بهخاکسپاری پیامبر (ص) با او در میان مینهد. امام علی (ع) در تمام لحظات زندگی پیامبر و نیز لحظات بیماری و احتضار در کنار پیامبر (ص) حضور داشت و دمی از آن وجود نورانی غافل نشد. او در تمام دوران حیات پیامبر، با وجود دانش و خِرَد فراوانی که داشت، امّا ادب علمی او چنین ایجاب میکرد که در زمان پیامبر همه گوش باشد و چشم. پیامبر در حالی جان به جان آفرین تسلیم کرد که سر در دامان علی داشت. پس از ارتحال آن بزرگوار، امام به غسل پیامبر و خاکسپاری آن پیکر پاک پرداخت. در این هنگام برخی در فکر جانشینی پیامبر و بر تن کردن قبای خلافت، امر تجهیز را فراموش کردند و ابتدا در مسجد سخن از زنده بودن و بازگشت پیامبر بر زبان راندند و پس از آن با اجتماع در سقیفه بنیساعده قبای خلافت را از امام گرفتند و بر تن کردند.
فرازی از خطبه
پدر و مادرم فدایت ای رسول خدا، به راستی که با ارتحالت رشتههایی گست که با مرگ هیچ کس نمیگسست، یعنی "نبوّت"، "اخبار غیبی" و "وحی آسمانی" همه از دست شد. مرگ تو از سویی ویژه است، یعنی به اندازهای جانکاه و بزرگ است که دیگر مصیبتها در برابر آن سهل و کوچک، و هر مصیبتزده، مصیبت خود را از یاد برَد؛ و از دیگر سو یکسان با دیگران، که اولاد آدم از عالی و دانی باید شربت مرگ بچشند و از این دنیا کوچ کنند. اگر نبود فرمان تو بر شکیبایی و نهی از بیتابی و ناشکیبایی، چشمههای اشکمان در ماتم تو میخشکید و بیماری فراق تو به درازا میکشید و اندوع و غم مقیم میشد، که این هر دو ناچیزند. امّا چه میشود کرد که این ناموس الهی است و گریز و گریزی از آن نیست. پدر و مادرم به فدایت، ما را در پیشگاه پروردگارت به یاد آر و در خاطرت نگاه دار[۱].
منابع
پانویس
- ↑ دینپرور، سید حسین، دانشنامه نهج البلاغه، ج۱، ص 367-368.