جهانی بودن اسلام: تفاوت میان نسخهها
بدون خلاصۀ ویرایش |
بدون خلاصۀ ویرایش |
||
خط ۸: | خط ۸: | ||
== مقدمه == | == مقدمه == | ||
[[جهانی بودن دعوت پیامبر اسلام]] و عدم اختصاص آن به [[قوم]] یا منطقه خاصی، از اصول روشن [[آیین]] این [[پیامبر]] [[الهی]] است و حتی کسانی هم که [[ایمان]] به آن ندارند میدانند که [[دعوت]] [[اسلام]]، همگانی بوده و محدود به منطقه جغرافیایی خاصی نبوده است. | |||
[[بهترین]] و معتبرترین مدرک برای [[اثبات]] مدعای بالا، [[قرآن کریم]] است که [[حقانیت]] و اعتبار آن در مباحث دیگر، واضح گردید. کسی که یک مرور اجمالی بر این [[کتاب الهی]] بکند با کمال روشنی در خواهد یافت که [[دعوت]] آن، عمومی و همگانی است و اختصاص به [[قوم]] و نژاد و زبان معینی ندارد. | |||
[[قرآن کریم]] در [[آیات]] زیادی همه [[مردم]] را با عنوان {{متن قرآن|يَا أَيُّهَا النَّاسُ}}<ref>ر ک: بقره:۲۱؛ نساء:۱و ۱۷۴؛ فاطر:۱۵.</ref> و {{متن قرآن|يَا بَنِي آدَمَ}}<ref>ر ک: اعراف: ۲۶ - ۲۸، ۳۱ و۳۵؛ یس:۶۰.</ref> مورد خطاب قرار داده و [[هدایت]] خود را شامل همه [[انسانها]] {{متن قرآن|النَّاسُ}}<ref>ر ک: بقره:۱۸۵ و ۸۷؛ آل عمران:۱۳۸؛ ابراهیم:۱و ۵۲؛ جاثیه:۲۰؛ زمر:۴۱؛ نحل:۴۴؛ کهف:۵۴؛ حشر:۲۱.</ref> و {{متن قرآن|لِّلْعَالَمِينَ}}<ref>ر ک: انعام:۹۰؛ یوسف:۱۰۴؛ تکویر:۲۷؛ قلم:۵۲.</ref> دانسته است. همچنین در [[آیات]] فراوانی [[رسالت]] [[پیامبر اکرم]] {{صل}} را برای همه [[مردم]] {{متن قرآن|النَّاسُ}} و {{متن قرآن|لِّلْعَالَمِينَ}} ثابت کرده است: {{متن قرآن|تَبَارَكَ الَّذِي نَزَّلَ الْفُرْقَانَ عَلَى عَبْدِهِ لِيَكُونَ لِلْعَالَمِينَ نَذِيرًا }}<ref> بزرگوار است آن (خداوند) که فرقان را بر بنده خویش فرو فرستاد تا جهانیان را بیمدهنده باشد؛ سوره فرقان، آیه:۱.</ref>. | |||
در [[آیه]] فوق، "[[آل]]" بر جمعِ سالم "عالَمین" وارد شده است، و بنابراین قواعد زبان [[عربی]]، عمومیت را میرساند، یعنی "اَلعالَمِین" به معنای "همه جهانیان" است. لذا در این [[آیه]]، [[بیم]] دهندگی [[قرآن کریم]] برای همه کسانی است که در هر زمان و مکانی تا [[رستاخیز]] میآیند و به زمان، مکان و یا افراد معینی اختصاص ندارد. ازاینرو [[قرآن]]، کتاب جاویدان [[الهی]]، و [[دین اسلام]]، [[دین]] [[ابدی]]، و [[پیامبر اکرم|رسول خدا]] {{صل}} کسی است که این کتاب و [[دین]] را از جانب [[خداوند]] برای همه [[انسانها]] [[ابلاغ]] فرموده است. | |||
در [[آیه]] دیگر، شمول [[دعوت]] [[پیامبر اکرم|پیامبر اسلام]] نسبت به هرکسی که از آن مطلع شود مورد تأکید قرار گرفته است. و از سوی دیگر، [[پیروان]] سایر [[ادیان]] را بهعنوان "[[اهل کتاب]]" مورد خطاب و [[عتاب]] قرار داده. و [[رسالت]] [[پیامبر اکرم]] {{صل}} را در مورد آنان تثبیت فرموده، و اساساً [[هدف]] از [[نزول]] [[قرآن کریم]] بر [[پیامبر اکرم]] {{صل}} را [[پیروزی اسلام]] بر سایر [[ادیان]]، شمرده است. | |||
افزون بر این، شواهد [[تاریخی]] فراوان وجود دارد که [[پیامبر اکرم]] {{صل}} به سران کشورها مانند [[قیصر روم]] و [[پادشاه ایران]] و [[فرمانروایان]] [[مصر]] و [[حبشه]] و [[شامات]] و نیز به رؤسای قبائل مختلف [[عرب]] [[نامه]] نوشتند و پیک ویژه بهسوی آنان گسیل داشتند و همگان را [[دعوت]] به [[پذیرفتن]] [[اسلام]]، بر [[حذر]] داشتند. اگر [[دین اسلام]]، [[جهانی]] نبود چنین [[دعوت عمومی]] انجام نمیگرفت و سایر [[اقوام]] و [[امتها]] هم عذری برای عدم [[پذیرش]] میداشتند. | |||
با توجه به این [[دلایل]]، جای هیچگونه [[شک]] و شبههای درباره همگانی بودن [[دعوت]] [[پیامبر]] و [[جهانی بودن دین مقدس اسلام]]، باقی نمیماند<ref>[[محمد تقی سبحانی|سبحانی، محمد تقی]] و [[رضا برنجکار|برنجکار، رضا]]، [[معارف و عقاید ۱ (کتاب)|معارف و عقاید ۱]]، ج۱، ص۲۵۵ - ۲۶۴.</ref>. | |||
== منابع == | == منابع == | ||
{{منابع}} | {{منابع}} | ||
# [[پرونده:8989.jpg|22px]] [[محمد تقی سبحانی|سبحانی، محمد تقی]] و [[رضا برنجکار|برنجکار، رضا]]، [[معارف و عقاید ۱ (کتاب)|'''معارف و عقاید ۱''']] | |||
{{پایان منابع}} | {{پایان منابع}} | ||
خط ۲۴: | خط ۳۰: | ||
{{پانویس}} | {{پانویس}} | ||
[[رده: | [[رده:اهداف اسلام]] |
نسخهٔ ۲۰ دسامبر ۲۰۲۲، ساعت ۱۵:۲۸
مقدمه
جهانی بودن دعوت پیامبر اسلام و عدم اختصاص آن به قوم یا منطقه خاصی، از اصول روشن آیین این پیامبر الهی است و حتی کسانی هم که ایمان به آن ندارند میدانند که دعوت اسلام، همگانی بوده و محدود به منطقه جغرافیایی خاصی نبوده است.
بهترین و معتبرترین مدرک برای اثبات مدعای بالا، قرآن کریم است که حقانیت و اعتبار آن در مباحث دیگر، واضح گردید. کسی که یک مرور اجمالی بر این کتاب الهی بکند با کمال روشنی در خواهد یافت که دعوت آن، عمومی و همگانی است و اختصاص به قوم و نژاد و زبان معینی ندارد.
قرآن کریم در آیات زیادی همه مردم را با عنوان ﴿يَا أَيُّهَا النَّاسُ﴾[۱] و ﴿يَا بَنِي آدَمَ﴾[۲] مورد خطاب قرار داده و هدایت خود را شامل همه انسانها ﴿النَّاسُ﴾[۳] و ﴿لِّلْعَالَمِينَ﴾[۴] دانسته است. همچنین در آیات فراوانی رسالت پیامبر اکرم (ص) را برای همه مردم ﴿النَّاسُ﴾ و ﴿لِّلْعَالَمِينَ﴾ ثابت کرده است: ﴿تَبَارَكَ الَّذِي نَزَّلَ الْفُرْقَانَ عَلَى عَبْدِهِ لِيَكُونَ لِلْعَالَمِينَ نَذِيرًا ﴾[۵].
در آیه فوق، "آل" بر جمعِ سالم "عالَمین" وارد شده است، و بنابراین قواعد زبان عربی، عمومیت را میرساند، یعنی "اَلعالَمِین" به معنای "همه جهانیان" است. لذا در این آیه، بیم دهندگی قرآن کریم برای همه کسانی است که در هر زمان و مکانی تا رستاخیز میآیند و به زمان، مکان و یا افراد معینی اختصاص ندارد. ازاینرو قرآن، کتاب جاویدان الهی، و دین اسلام، دین ابدی، و رسول خدا (ص) کسی است که این کتاب و دین را از جانب خداوند برای همه انسانها ابلاغ فرموده است.
در آیه دیگر، شمول دعوت پیامبر اسلام نسبت به هرکسی که از آن مطلع شود مورد تأکید قرار گرفته است. و از سوی دیگر، پیروان سایر ادیان را بهعنوان "اهل کتاب" مورد خطاب و عتاب قرار داده. و رسالت پیامبر اکرم (ص) را در مورد آنان تثبیت فرموده، و اساساً هدف از نزول قرآن کریم بر پیامبر اکرم (ص) را پیروزی اسلام بر سایر ادیان، شمرده است.
افزون بر این، شواهد تاریخی فراوان وجود دارد که پیامبر اکرم (ص) به سران کشورها مانند قیصر روم و پادشاه ایران و فرمانروایان مصر و حبشه و شامات و نیز به رؤسای قبائل مختلف عرب نامه نوشتند و پیک ویژه بهسوی آنان گسیل داشتند و همگان را دعوت به پذیرفتن اسلام، بر حذر داشتند. اگر دین اسلام، جهانی نبود چنین دعوت عمومی انجام نمیگرفت و سایر اقوام و امتها هم عذری برای عدم پذیرش میداشتند.
با توجه به این دلایل، جای هیچگونه شک و شبههای درباره همگانی بودن دعوت پیامبر و جهانی بودن دین مقدس اسلام، باقی نمیماند[۶].
منابع
پانویس
- ↑ ر ک: بقره:۲۱؛ نساء:۱و ۱۷۴؛ فاطر:۱۵.
- ↑ ر ک: اعراف: ۲۶ - ۲۸، ۳۱ و۳۵؛ یس:۶۰.
- ↑ ر ک: بقره:۱۸۵ و ۸۷؛ آل عمران:۱۳۸؛ ابراهیم:۱و ۵۲؛ جاثیه:۲۰؛ زمر:۴۱؛ نحل:۴۴؛ کهف:۵۴؛ حشر:۲۱.
- ↑ ر ک: انعام:۹۰؛ یوسف:۱۰۴؛ تکویر:۲۷؛ قلم:۵۲.
- ↑ بزرگوار است آن (خداوند) که فرقان را بر بنده خویش فرو فرستاد تا جهانیان را بیمدهنده باشد؛ سوره فرقان، آیه:۱.
- ↑ سبحانی، محمد تقی و برنجکار، رضا، معارف و عقاید ۱، ج۱، ص۲۵۵ - ۲۶۴.