بصیرت در نهج البلاغه: تفاوت میان نسخه‌ها

نسخهٔ ‏۲۳ ژوئیهٔ ۲۰۱۹، ساعت ۱۳:۵۳

این یک مقالهٔ خرد است. می‌توانید با گسترش آن به امامت‌پدیا کمک کنید.

اين مدخل از زیرشاخه‌های بحث بصیرت است. "بصیرت" از چند منظر متفاوت، بررسی می‌شود:

در این باره، تعداد بسیاری از پرسش‌های عمومی و مصداقی مرتبط، وجود دارند که در مدخل بصیرت (پرسش) قابل دسترسی خواهند بود.

مقدمه

واژه بصیرت به‌معنای بینش، بینایی، روشن‌بینی و دانایی است و در کتاب‌های لغت عرب در معنای دلیل، حجت، برهان و بینایی دل معنا شده است. واژه بصیرت در قرآن کریم و احادیث نیز در مفاهیم متشابهی مانند دلالتی که موجب آگاهی می‌شود و دلایلی که به یاری آن آدمی راه هدایت را از گمراهی تشخیص می‌دهد، به‌کار رفته است. برای نمونه بیشتر مترجمان و مفسران قرآن کریم واژه "بصائر" را در آیات ۱۰۴ سوره انعام و ۲۰۳ سوره اعراف، به‌معنای حجت‌ها و دلایل و بینات دانسته‌اند^[۱].
امام علی (ع) در مواردی به تبیین مفهوم بصیرت پرداخته‌اند. در نظر ایشان بصیرت، نعمتی است که به انسان اعطا شده است و آدمی خود باید در جهت به‌کارگیری آن بکوشد^[۲]. از این‌رو بر داشتن بصیرت در موضع‌گیری‌ها تأکید دارد و می‌فرماید: کسی را یافتم که پیرو حاملان علم بود، ولی در شناخت رمز و راز علم بصیرتش نبود؛ در اولین شبهه که بر او عارض می‌شد، شک و تردید در دلش شراره می‌افروخت^[۳]^[۴].
امام (ع) در مواردی به عواملی که موجب پدیداری بصیرت در آدمی می‌شود اشاره داشته‌اند. از جمله عوامل ایجاد بصیرت می‌توان به تمسک به قرآن کریم، عبرت از روزگار و ذکر حق اشاره کرد. نزد امام، نگاه بصیرانه به زندگی موجب می‌شود آدمی محدوده زندگی را فراتر از دنیای فانی بیند و در تفکر خویش فردی معاداندیش باشد: دنیا منتهای دیده نابیناست که نگاهش از آن درنمی‌گذرد و آنچه را که در آن سوی آن است، نمی‌بیند. آن‌که اهل بصیرت است، دیدگان می‌گشاید و می‌داند که در آن‌سوی آن، سرای آخرت است. اهل بصیرت از دنیا دل برمی‌کند و آن‌که دیده باطنش نابیناست از آن دل برنمی‌کند. بینا برای آخرت توشه برمی‌گیرد و نابینا برای زندگی دنیا^[۵]^[۶].

پرسش‌های وابسته

جستارهای وابسته

منابع

دانشنامه نهج البلاغه ج۱؛

پانویس

با کلیک بر فلش ↑ به محل متن مرتبط با این پانویس منتقل می‌شوید:

↑ دانشنامه نهج البلاغه، ج۱، ص 168- 169.
↑ نهج البلاغه، حکمت ۱۴۹ و خطبه ۲۰۷
↑ نهج البلاغه، حکمت ۱۳۹
↑ دانشنامه نهج البلاغه، ج۱، ص 169.
↑ نهج البلاغه، خطبه ۱۳۳
↑ دانشنامه نهج البلاغه، ج۱، ص 169.

[1] دانشنامه نهج البلاغه، ج۱، ص 168- 169.

[2] نهج البلاغه، حکمت ۱۴۹ و خطبه ۲۰۷

[3] نهج البلاغه، حکمت ۱۳۹

[4] دانشنامه نهج البلاغه، ج۱، ص 169.

[5] نهج البلاغه، خطبه ۱۳۳

[6] دانشنامه نهج البلاغه، ج۱، ص 169.

[۱]

[۲]

[۳]

[۴]

[۵]

[۶]

@@ خط ۱۲: / خط ۱۲: @@
 *واژه [[بصیرت]] به‌معنای [[بینش]]، [[بینایی]]، روشن‌بینی و [[دانایی]] است و در کتاب‌های لغت [[عرب]] در معنای [[دلیل]]، [[حجت]]، [[برهان]] و [[بینایی]] [[دل]] معنا شده است. واژه [[بصیرت در قرآن]] کریم و [[احادیث]] نیز در مفاهیم متشابهی مانند دلالتی که موجب [[آگاهی]] می‌شود و دلایلی که به [[یاری]] آن [[آدمی]] راه [[هدایت]] را از [[گمراهی]] تشخیص می‌دهد، به‌کار رفته است. برای نمونه بیشتر مترجمان و [[مفسران]] [[قرآن کریم]] واژه "بصائر" را در [[آیات]] ۱۰۴ سوره انعام و ۲۰۳ [[سوره اعراف]]، به‌معنای [[حجت‌ها]] و [[دلایل]] و [[بینات]] دانسته‌اند<ref>[[دانشنامه نهج البلاغه ج۱ (کتاب)|دانشنامه نهج البلاغه]]، ج۱، ص 168- 169.</ref>.
 *[[امام علی]] {{ع}} در مواردی به [[تبیین]] مفهوم [[بصیرت]] پرداخته‌اند. در نظر ایشان [[بصیرت]]، نعمتی است که به [[انسان]] اعطا شده است و [[آدمی]] خود باید در جهت به‌کارگیری آن بکوشد<ref>نهج البلاغه، حکمت ۱۴۹ و خطبه ۲۰۷</ref>. از این‌رو بر داشتن [[بصیرت]] در موضع‌گیری‌ها تأکید دارد و می‌فرماید: کسی را یافتم که پیرو حاملان [[علم]] بود، ولی در [[شناخت]] رمز و [[راز]] [[علم]] بصیرتش نبود؛ در اولین [[شبهه]] که بر او عارض می‌شد، [[شک]] و [[تردید]] در دلش شراره می‌افروخت<ref>نهج البلاغه، حکمت ۱۳۹</ref><ref>[[دانشنامه نهج البلاغه ج۱ (کتاب)|دانشنامه نهج البلاغه]]، ج۱، ص 169.</ref>.
-[[امام]] {{ع}} در مواردی به عواملی که موجب پدیداری [[بصیرت]] در [[آدمی]] می‌شود اشاره داشته‌اند. از جمله عوامل ایجاد [[بصیرت]] می‌توان به [[تمسک به قرآن]] کریم، [[عبرت]] از روزگار و ذکر [[حق]] اشاره کرد. نزد [[امام]]، نگاه بصیرانه به [[زندگی]] موجب می‌شود [[آدمی]] محدوده [[زندگی]] را فراتر از دنیای فانی بیند و در [[تفکر]] خویش فردی معاداندیش باشد: [[دنیا]] منتهای دیده نابیناست که نگاهش از آن درنمی‌گذرد و آنچه را که در آن سوی آن است، نمی‌بیند. آن‌که اهل [[بصیرت]] است، دیدگان می‌گشاید و می‌داند که در آن‌سوی آن، سرای [[آخرت]] است. اهل [[بصیرت]] از [[دنیا]] [[دل]] برمی‌کند و آن‌که دیده باطنش نابیناست از آن [[دل]] برنمی‌کند. [[بینا]] برای [[آخرت]] توشه برمی‌گیرد و [[نابینا]] برای [[زندگی]] [[دنیا]]<ref>نهج البلاغه، خطبه ۱۳۳</ref><ref>[[دانشنامه نهج البلاغه ج۱ (کتاب)|دانشنامه نهج البلاغه]]، ج۱، ص 169.</ref>.
+*[[امام]] {{ع}} در مواردی به عواملی که موجب پدیداری [[بصیرت]] در [[آدمی]] می‌شود اشاره داشته‌اند. از جمله عوامل ایجاد [[بصیرت]] می‌توان به [[تمسک به قرآن]] کریم، [[عبرت]] از روزگار و ذکر [[حق]] اشاره کرد. نزد [[امام]]، نگاه بصیرانه به [[زندگی]] موجب می‌شود [[آدمی]] محدوده [[زندگی]] را فراتر از دنیای فانی بیند و در [[تفکر]] خویش فردی معاداندیش باشد: [[دنیا]] منتهای دیده نابیناست که نگاهش از آن درنمی‌گذرد و آنچه را که در آن سوی آن است، نمی‌بیند. آن‌که اهل [[بصیرت]] است، دیدگان می‌گشاید و می‌داند که در آن‌سوی آن، سرای [[آخرت]] است. اهل [[بصیرت]] از [[دنیا]] [[دل]] برمی‌کند و آن‌که دیده باطنش نابیناست از آن [[دل]] برنمی‌کند. [[بینا]] برای [[آخرت]] توشه برمی‌گیرد و [[نابینا]] برای [[زندگی]] [[دنیا]]<ref>نهج البلاغه، خطبه ۱۳۳</ref><ref>[[دانشنامه نهج البلاغه ج۱ (کتاب)|دانشنامه نهج البلاغه]]، ج۱، ص 169.</ref>.
 == پرسش‌های وابسته ==