نسخهای که میبینید نسخهای قدیمی از صفحهاست که توسط Admin(بحث | مشارکتها) در تاریخ ۲ ژوئیهٔ ۲۰۲۰، ساعت ۱۲:۴۲ ویرایش شده است. این نسخه ممکن است تفاوتهای عمدهای با نسخهٔ فعلی بدارد.
نسخهٔ ویرایششده در تاریخ ۲ ژوئیهٔ ۲۰۲۰، ساعت ۱۲:۴۲ توسط Admin(بحث | مشارکتها)
در این باره، تعداد بسیاری از پرسشهای عمومی و مصداقی مرتبط، وجود دارند که در مدخل حرص (پرسش) قابل دسترسی خواهند بود.
معناشناسی
واژه "آز" مترادف واژه "حرص" بهمعنای "خواستن و تمایل بسیار زیاد به چیزی داشتن" در فرهنگ و ادبیات فارسی مترادف آز، واژه زیادهجویی آمده است. نیز در روایاتاخلاقی، گاهی از الفاظ و اصطلاحاتی استفاده شده است که معنایی نزدیک به حرص دارند یا ناظر به لوازم و نتایج آن مثل "شُحّ" و "شَرَه" هستند[۱].
واژه "حرص" بهطور عام بار معنایی منفی دارد و هرگاه درباره مال، ثروت، مقام و سایر شهوات مادی باشد، مذموم و نکوهیده است. امّا گاه این واژه درباره آنچه شایستهستایش است به کار میرود، مانند جایی که این صفت پسندیده را در سیره تبلیغیپیامبر اکرم (ص) میتوان یافت. خداوند شدت اشتیاقپیامبر (ص) برای هدایتبندگان را به حرص تعبیر میکند که در آن حرص با تکیه بر معنای لغوی آن بهعنوان صفتی پسندیده به کار رفته است. خداوند میفرماید: به یقین، رسولی از خود شما به سویتان آمد که رنجهای شما بر او سخت است. او اصرار بر هدایت شما دارد! و نسبت به مؤمنان، رئوف و مهربان است[۲][۳].
منشأ درونی و بیرونی حرص و راه درمان آن
به طور کلی واژه حرص و آز در فرهنگ متعارف ما به معنای منفی و به عنوان یک ویژگی نکوهیده اخلاقی به کار میرود. منشأ این رذیلت اخلاقی را باید در عوامل درونی جست. سوءظن نسبت به خداوند یکی از عوامل و اصلیترین آنهاست. امام علی (ع) در فرمان به مالک اشتر، ضمن پرهیز او از مشورت با بخیلان و افراد ترسو، او را از مشورت با افراد حریص نیز برحذر میدارد: بخل و ترس و حرص، غرایز مختلفی هستند که یک ریشه دارند و آن، سوءظنّ به خداست[۴]. کسی که به پروردگار و قدرت او در انجام وعدههایش برای تأمین رزق و روزی بندگان تلاشگر حسن ظنّ داشته باشد، هرگز برای جمعآوری اموال حرص نمیورزد. از دیگر سو، وجود درونی و بیرونی برای سوق دادن انسانها به رذیلت حرص، موجب شده است که امامان معصوم (ع) پیروان خود را از آزمندی نهی کنند. امام علی (ع) در سفارش به مالک سفارش او را از مشورت با شخص حریص، به این دلیل که او حرص را با ستمکاری در نزد آدمی زیبا جلوه میدهد، نهی میکند[۵][۶].