رذیلت اخلاقی در فرهنگ و معارف انقلاب اسلامی
فضائل و رذائل اخلاقی
آیت الله خامنهای در تعریفی، فضیلتها را همان جنود عقل و رذیلتها را همان جنود جهل معرفی میکند و در تعبیری دیگر از نظر ایشان، جنود عقل همان اخلاق اسلامی و جنود جهل همان اخلاق طاغوتیاند. رهبر انقلاب در خلال مباحث اخلاقی خود در درس اخلاق، دیدارها و بیانیهها، ضمن ارائه فهرستی از فضائل و رذائل اخلاقی در حوزههای مختلف حیات فردی، اجتماعی، خانوادگی، ملی، حکومتی، و... به بیان فضائل و رذائل و عوامل موثر در آن و موانع رشد اخلاقی آدمی پرداختهاند. توجه به تقسیم دقیق رهبری در سیره و رفتار رسول الله(ص) در دو عرصه شخصی و حکومتی نشانگر آن است که حاکمان، کارگزاران و عناصر مؤثر در رشد و اعتلای اخلاق جامعه همچون معلمان، استادان و روحانیون و روشنفکران، هر کدام دو بعد مجزا در حرکت و حیات خود دارند که باید با تفکیک دقیق آنها، آموزههای دقیق و بدون اشتباه و انحراف را از الگوهای رفتاری و قول و فعل آنان آموخت.
اول: تفکیک اخلاق شخصی و اخلاق حکومتی پیامبر: تفکیک ابعاد زندگی پیامبر به دو بعد اخلاق شخصی و اخلاق حکومتی موجب آن میشود تا فراگیران با شناخت مختصات ارزشی و اخلاقی حیات و حدود شخصی رسول الله(ص) از یک طرف و حیات حدود حکومتی ایشان از سوی دیگر به تأسی و الگوگیری دقیق و درست از ایشان بپردازند کما اینکه این دقت در خصوص گروههای مرجع جامعه همچون مسئولان، کارگزارن، و رهبران و معلمان علمی و اخلاقی جامعه نیز حاکم و جاری است؛ یعنی اخلاق آنان به عنوان یک انسان با یک حاکم یا یک معلم و مدیر[۱].
دوم: تفکیک اخلاق فردی، اجتماعی و ملی: تقسیمبندی دیگر در خصوص فضائل و رذائل که از سوی رهبری در بیاناتشان ارائه شده است تفکیک فضائل و رذائل اخلاقی در عرصه شخصی، اجتماعی و ملی است. این تقسیمبندی کمک میکند تا بتوان آثار و آسیبهای فضائل یا رذائل را در حوزه فردی، حکومتی و ملی شناسایی و مدیریت کرد. تفاوت آثار غرور در عرصه فردی و رذیلت شمردن آن و فضیلت شمردن همان در عرصه ملی به آثار دقیق این تقسیمبندی اشاره دارد.
همچنین از دیگر توجهات ایشان در آموزههای اخلاقی، توجه به تفاوت آثار آفات اخلاقی همچون تکبر و خود برتربینی و خودخواهی در دو سطح عمومی و زمامداران است که در اولی صرفاً مانعی برای رشد اخلاقی فرد است لکن در سطح مدیران و زمامدارن باعث سست شدن پایههای عدالت و نقض آن در جامعه میشود.
ایشان در جلسه دیدار با دانشجویان قبول شده در کنکور و در مقام توصیه اخلاقی میفرمایند: درس اخلاق به آدم، اخلاق نمیدهد، علم اخلاق را در کتابها هم میشود یاد گرفت، اما اصل آن است که باید اخلاق را مصرف کرد، کیفیت اخلاقی باید پیدا کرد این مهم است[۲]. وی در ادامه به ذکر عواملی چند برای اخلاقی شدن میپردازد: ذکر خدا، اجتناب از گناه به صورت یک وظیفه قطعی، تواصی به حق و تواصی به صبر، (هم توصیه کنید، هم توصیه بشنوید)، خواندن قرآن و تدبر در آن، عمل دقیق به واجبات و محرمات یعنی ترک محرمات و انجام واجبات[۳]. ایشان در مقام مانع نیز به تکبر، خودخواهی و احساس منیت و غره شدن به عنوان موانع اصلی اجرای اخلاق و عدالت در جامعه اشاره میکنند[۴].[۵]
روشهای درمان رذایل
از دیدگاه علمای اخلاق رذیلتهای اخلاقی، همچون حسد، ریا و تکبر، سبب هلاکت افرادند و در صورتی که فرد به درمان آنها اقدام نکند، در نفس ریشه میدوانند و اصلاح آنها دشوار خواهد بود[۶]. امام خمینی که خود انسانی متخلق به اخلاق الهی بود، همچون دیگر اندیشمندان، روشهایی علمی و عملی برای درمان رذیلتهای اخلاقی ارائه کرده است:
روشهای عملی
ازجمله این روشها این موارد است:
- ریاضت: یکی از روشهای اصلاح اخلاق ریاضت و مجاهده است و این نیاز به تحمل سختیها در معالجه امراض قلبی دارد.[۷] امام خمینی نیز درمان برخی صفات رذیله را به درمان اصل و ریشه آنها که دنیادوستی و نفسدوستی است، میداند که این نیاز به زحمت و ریاضت بسیار دارد.[۸] ایشان هدف و مقصد بعثت انبیا(ع) را تزکیه و خروج نفس از ظلمات به نور میداند و معتقد است پیامبران(ع) برای تربیت انسان آمدهاند.[۹] ایشان در آموزههای اخلاقی خود بر این نکته اصرار میکند که پیگیری و ریاضتهای فراگیر لازم است تا انسان در مبارزه با رذیلتهای اخلاقی و جهاد اکبر با هوای نفسانی سربلند و پیروز گردد.[۱۰]
- درمان با ضد: پس از معرفت اسباب صفات رذیله و برطرف کردن آنها، مواظبت بر ضد هر یک از رذیلتها لازم است تا نفس از افراط و تفریط به حد اعتدال باز گردد.[۱۱] امام خمینی نیز ازجمله درمان عملی رذیلتها و صفات ناپسند را معالجه با ضد میداند؛ چنانکه اگر کسی علاقه به مال و ثروت دارد، با انجام صدقات مستحب و واجب و گشادهدستی، صفت حب دنیا و بخل را از خود دور کند[۱۲] یا کسی که دارای صفت خمودی و سستی است، با ضد آن درمان کند و به حد اعتدال که شجاعت است برسد.[۱۳]
- ایمان به توحید: برخی از صفات رذیله در انسان ناشی از ضعف ایمان است و اگر انسان حقتعالی را قادر مطلق بداند که عزت و عظمت و رزق افراد به دست اوست، صفاتی مانند حرص، حسد، تملق، کذب، ریا و سُمعه، ترس از غیر خداوند و امید به غیر او باقی نمیماند. این روش که هم مربوط به شناخت و علم و هم به ایمان و عمل بر میگردد و مبنای آن توحید خالص است، روش مخصوص قرآن کریم است که در کتابهای آسمانی و تعالیم دیگر انبیا(ع) که در دست است، یافت میشود.[۱۴] امام خمینی نیز یکی از راههای تصفیه اخلاق و تحصیل اخلاص و صفا را توجه به سبب، فاعل حقیقی و توحید افعالی میداند و معتقد است کسی که حقتعالی را متصرف در امور ببیند، از ریا و جلب قلوبِ دیگران بینیاز و از شرک و خودبینی خالی میشود[۱۵] و در مقابل، بینیازی، عزت نفس و اعتماد به حقتعالی جایگزین آن میشود[۱۶]؛ البته به اعتقاد ایشان علم توحید بهتنهایی کافی برای اصلاح نفس و کسب ملکات پسندیده نیست. انسان باید قوه عملیه را در خود تقویت کند و توحید را به قلب برساند که در این صورت صفات رضا، تسلیم، طمانینه، توکل و یاس از آنچه در دست مردم است، به دنبال آن میآید.[۱۷]
- کسب محبت خداوند: عالمان اخلاق و تهذیب نفس یکی از راههای درمان رذیلتها را تحصیل محبت خداوند میدانند و این محبت خود نتیجه معرفت است.[۱۸] امام خمینی با توجه به خلقت نظام هستی بر اساس عشق و محبت، رسیدن به مقصد و اصلاح نفس را از راه حبّ ذاتی و عشق جبلی در فطرت تمام موجودات میداند.[۱۹] ایشان این روش را روشی مناسب و سریع برای درمان برخی رذیلتهای اخلاقی میشمارد[۲۰] و معتقد است سالک چون عاشقِ جمال و کمالِ محبوب است، هر آنچه غیر از دوست است، یکباره آنها را کنار میگذارد و بساط غیر را از صفحه قلب بر میچیند[۲۱].[۲۲]
روش علمی
از دیدگاه علمای اخلاق از مهمترین راههای علمی برای اصلاح صفات ناپسند و کسب صفات پسندیده، تفکر در مفاسد و عواقب این صفات است که گاهی سبب هلاکت و دشمنی الهی[۲۳] و قرارگرفتن در زمره کفار و حیوانات است.[۲۴] امام خمینی تفکر را یکی از راههای علمی درمان رذیلتهای اخلاقی میداند؛ البته این در صورتی است که قلب انسان از زرق و برق دنیوی و حبّ آنها پر نشده باشد و چشم اعتبار و انصاف او باز باشد[۲۵]. ایشان تفکر در مفاسد و لوازم رذیلتهای اخلاقی، ازجمله عذابهای اخروی و غضب خداوند را سبب اصلاح و تهذیب اخلاق میداند؛ همچنین تفکر در مفاسد دنیویِ صفات ناپسند، مانند حزن و اندوه در حسادت[۲۶] یا افعال ناهنجار در حال غضب[۲۷] یا رسوایی و افتادن از چشم مردم در صفت نفاق[۲۸] را سبب دوری کردن از این صفات میداند. ایشان تفکر را کلید گشوده شدن درهای معرفتها و گنج کمالها و علمها میشمارد که مقدمه لازم برای سلوک راه انسانیت است[۲۹]؛ چنانکه ازجمله روشهای علمی که انسان را در اصلاح نفس یاری میکند، موازنه است؛ به این معنا که انسان منافع و ضررهای هر یک از اخلاق فاسد و ملکات رذیله که ناشی از شهوت، غضب و واهمه است، بسنجد و ملاحظه کند که اگر این قوا تحت تصرف عقل یا شیطان واقع شدند، چه آثاری بر آنها بار میشود[۳۰].[۳۱]
منابع
پانویس
- ↑ حضرت آیتالله خامنهایبیانات در خطبههای نماز جمعه، ۲۰/۴/۱۳۶۳.
- ↑ حضرت آیتالله خامنهای، بیانات در دیدار با دانشجویان، ۱۰/۱۲/۱۳۶۱.
- ↑ حضرت آیتالله خامنهای، بیانات در دیدار با دانشجویان، ۱۰/۱۲/۱۳۶۱.
- ↑ حضرت آیتالله خامنهای، بیانات در خطبههای نماز جمعه، ۲۹/۴/۱۳۶۳.
- ↑ شاطری، روحالله، مقاله «نظام اخلاق اسلامی»، منظومه فکری آیتالله العظمی خامنهای ج۱ ص ۴۲۰.
- ↑ نراقی، مهدی، جامع السعادات، ۱/۸۰.
- ↑ غزالی، احیاء علوم الدین، ۸/۱۱۰.
- ↑ امام خمینی، حدیث جنود، ۲۵۴.
- ↑ امام خمینی، صحیفه، ۸/۳۲۴.
- ↑ امام خمینی، صحیفه، ۱۰/۷۷ و ۲۱/۳۲۴.
- ↑ غزالی، الاربعین، ۱۱۰؛ فیض کاشانی، الحقائق، ۷۸.
- ↑ امام خمینی، آداب الصلاة، ۵۰-۵۱.
- ↑ امام خمینی، چهل حدیث، ۱۳۵.
- ↑ طباطبایی، المیزان، ۱/۳۵۸-۳۵۹.
- ↑ امام خمینی، آداب الصلاة، ۱۷۱-۱۷۲.
- ↑ امام خمینی، حدیث جنود، ۲۲۰.
- ↑ امام خمینی، تقریرات، ۳/۴۷۳.
- ↑ کاشانی، مصباح الهدایة، ۲۰۸؛ مدنی، ریاض السالکین، ۲/۲۵۴-۲۵۶.
- ↑ امام خمینی، آداب الصلاة، ۲۸۸.
- ↑ امام خمینی، چهل حدیث، ۱۱۳-۱۱۴.
- ↑ امام خمینی، حدیث جنود، ۳۳۸.
- ↑ علیزاده و احمدپور، مقاله «اخلاق»، دانشنامه امام خمینی، ج۱، ص ۵۱۹ - ۵۳۰.
- ↑ نراقی، مهدی، جامع السعادات، ۱/۲۳۳.
- ↑ غزالی، احیاء علوم الدین، ۱۵/۷۰.
- ↑ امام خمینی، چهل حدیث، ۹۳.
- ↑ امام خمینی، چهل حدیث، ۱۱۰.
- ↑ امام خمینی، چهل حدیث، ۱۳۸.
- ↑ امام خمینی، چهل حدیث، ۱۵۸.
- ↑ امام خمینی، چهل حدیث، ۱۹۱.
- ↑ امام خمینی، چهل حدیث، ۱۸.
- ↑ علیزاده و احمدپور، مقاله «اخلاق»، دانشنامه امام خمینی، ج۱، ص ۵۱۹ - ۵۳۰.