آزادی تشریعی به چه معناست؟ (پرسش): تفاوت میان نسخهها
جز (ربات: جایگزینی خودکار متن (-]]. {{پایان}} {{پایان}} ==پانویس== +]]. {{پایان منبعشناسی جامع}} ==پانویس==)) |
جز (ربات: جایگزینی خودکار متن (-]]== {{پرسشهای وابسته}} {{ستون-شروع|3}} * رده: +== {{منبعشناسی جامع}} * [[:رده:)) |
||
خط ۳۴: | خط ۳۴: | ||
==[[:رده:آثار فقه سیاسی|منبعشناسی جامع فقه سیاسی]]== | ==[[:رده:آثار فقه سیاسی|منبعشناسی جامع فقه سیاسی]]== | ||
{{ | {{منبعشناسی جامع}} | ||
* [[:رده:کتابشناسی کتابهای فقه سیاسی|کتابشناسی فقه سیاسی]]؛ | * [[:رده:کتابشناسی کتابهای فقه سیاسی|کتابشناسی فقه سیاسی]]؛ | ||
* [[:رده:مقالهشناسی مقالههای فقه سیاسی|مقالهشناسی فقه سیاسی]]؛ | * [[:رده:مقالهشناسی مقالههای فقه سیاسی|مقالهشناسی فقه سیاسی]]؛ |
نسخهٔ ۲۹ نوامبر ۲۰۲۱، ساعت ۱۷:۵۷
آزادی تشریعی به چه معناست؟ | |
---|---|
موضوع اصلی | بانک جامع پرسش و پاسخ فقه سیاسی |
مدخل اصلی | آزادی تشریعی |
آزادی تشریعی به چه معناست؟ یکی از پرسشهای مرتبط به بحث فقه سیاسی است که میتوان با عبارتهای متفاوتی مطرح کرد. برای بررسی جامع این سؤال و دیگر سؤالهای مرتبط، یا هر مطلب وابسته دیگری، به مدخل اصلی فقه سیاسی مراجعه شود.
عبارتهای دیگری از این پرسش
پاسخ نخست
- حجت الاسلام و المسلمین دکتر محمد حسن قدردان قراملکی در کتاب «آزادی در فقه و حدود آن» در اینباره گفته است:
- «در مقابل اصطلاح تکوینی آزادی، “آزادی اعتباری و تشریعی” قرار دارد. عالمان علوم مختلف، مانند علم سیاست و حقوق و دین، برای آزادی تعاریف مختلفی جعل و اعتبار کردهاند. با تأمل در اقسام آزادیهای اعتباری، این نکته روشن میشود که اصل آزادی اعتباری به اعتبار فرد انسان در اجتماع و جامعه است. حال این سؤال مطرح میشود انسان که به اعتبار آزادی تکوینی و فلسفی قادر بر انجام اعمال خود بدون قید و محذوری است، آیا همان آزادی با اعتبار اطلاقی خود در اجتماع نیز باقی است با جامعه یکسری محدودیتهایی را ایجاد میکند؟ از سوی دیگر، آیا انسان علاوه بر آزادی فلسفی خود، جامعه نیز یک رشته حقوق و آزادیهایی را به او واگذار میکند یا نه؛ به تعبیر دیگر، نفس انسان و صرف عضویت وی در جامعه موجب حقوق و آزادیهایی میشود یا نه؟ پاسخ دو سؤال فوق یعنی محدودیتهای آزادی فلسفی و آزادیها و حقوقی که جامعه بر انسان اجتماعی به رسمیت میشناسد، موضوع آزادی اعتباری و تشریعی است. از این آزادیها به صورت عام میتوان به “آزادیهای اجتماعی - سیاسی” تعبیر کرد.
- بنابراین میتوان آزادی (تشریعی) را به یکسری حقوقی تعریف کرد که فرد آزاد به صورت طبیعی یا قراردادی واجد آن حقوق بوده و در انجام آن آزاد است، اما دیگران ملزم به رعایت این حقوق هستند؛ به عبارت دیگر، آزادی مرکب از حق و تکلیف است، حقی متعلق به فرد آزاد و تکلیفی متعلق به دیگران. تفسیر آزادی به حق، لازمه و مبنای مشروعیت آزادی است. نکته شایان ذکر اینکه این تفسیر، نه تعریف لغوی بلکه تعریف اصطلاحی آزادی است که مقصود جاعلان آن در علوم سیاسی، حقوق، الهیات و... میباشد، زیرا در بطن آزادیهای سیاسی یا حقوقی یا دینی، نوعی حق برای صاحب آزادی لحاظ میشود که در پرتو آن وی از آزادی عمل برخوردار بوده و دیگران ملزم به رعایت آن هستند[۱]؛ برای مثال در آزادیهای سیاسی، جامعه و افراد آن دارای حق مشارکت در تشکیل حکومت و اداره آن هستند و دولت نیز ملزم به فراهم کردن زمینه آن است. در آزادی اخلاقی و معنوی - که مورد تأکید دین است - نفس انسانی شایستگی و استحقاق تکامل و صعود را دارد که انسان مکلف به فعلیت رساندن آن است»[۲]
پاسخهای دیگر
۱. حجت الاسلام و المسلمین سیدباقری؛ |
---|
|
پرسشهای وابسته
منبعشناسی جامع فقه سیاسی
پانویس
- ↑ در تعاریف حقوقدانان به این نکته توجه شده است. (ر.ک؛ محمدجعفر جعفری لنگرودی، ترمینولوژی حقوق، ص۳۰ تا ص۳۳؛ منوچهر طباطبائی موتمنی، آزادیهای عمومی و حقوق بشر، ص۱۴ و ۱۵).
- ↑ قدردان قراملکی، محمد حسن، آزادی در فقه و حدود آن، ص ۲۳.
- ↑ «و یکی از ما، دیگری را به جای خداوند، به خدایی نگیرد» سوره آل عمران، آیه ۶۴.
- ↑ ر.ک: عبدالله جوادی آملی، فلسفه حقوق بشر، ص۱۸۹- ۱۹۰.
- ↑ «داوری جز از آن خداوند نیست، فرمان داده است که جز وی را نپرستید» سوره یوسف، آیه ۴۰.
- ↑ سید محمد حسین طباطبایی، المیزان فی تفسیر القرآن، ج۱۰، ص۸۵.
- ↑ «و یکی از ما، دیگری را به جای خداوند، به خدایی نگیرد» سوره آل عمران، آیه ۶۴.
- ↑ سیدباقری، سید کاظم، آزادی سیاسی از منظر قرآن کریم ص ۴۲.
- ↑ «بگو: ای اهل کتاب! بیایید بر کلمهای که میان ما و شما برابر است همداستان شویم که: جز خداوند را نپرستیم و چیزی را شریک او ندانیم و یکی از ما، دیگری را به جای خداوند، به خدایی نگیرد پس اگر روی گرداندند بگویید: گواه باشید که ما مسلمانیم» سوره آل عمران، آیه ۶۴.
- ↑ عبدالله جوادی آملی، فلسفه حقوق بشر، ص۱۸۹-۱۹۰.
- ↑ سیدباقری، سید کاظم، عدالت سیاسی در قرآن کریم، ص ۸۲.