انصاف در معارف و سیره نبوی

از امامت‌پدیا، دانشنامهٔ امامت و ولایت

رعایت انصاف

در اداره امور، برای برپاداشتن حق و عدل، بیش از هر چیز انصاف لازم است که بدون آن نه حقی برپا می‌شود و نه عدالتی جاری می‌گردد و نه دولتی می‌ماند. رسول خدا(ص) در وصایای خود به ابن مسعود فرمود: «ای فرزند مسعود، از جانب خود با مردم به انصاف عمل کن و امّت را نصیحت و خیرخواهی کن و بدیشان رحمت نما، که چون چنین باشی و خداوند بر اهل سرزمینی خشم گیرد و تو در آن میان باشی، چون اراده فرماید که بر آنان عذاب نازل کند به تو نظر نماید و بدیشان رحم کند؛ زیرا خدای متعال می‌فرماید: «و پروردگار تو بر آن نبود که آبادی‌ها و شهرهایی را به ستم نابود کند در حالی که مردم آنها مصلح باشند»»[۱].

هر زمامدار و مدیری که از خود سلب انصاف کند، خداوند پایداری را از او سلب می‌کند: «هر که انصاف و عدالت را مانع گردد و درباره دیگران به کار نبندد خداوند امکان برقراری و پایداری از وی سلب کند»[۲].

انصاف سبب پایداری مدیریت و عزتمندی آن است. از امام باقر(ع) روایت شده است که گفت: امیرمؤمنان(ع) در ضمن کلامی فرمود: «بدانید هر که از خود به مردم انصاف دهد، خداوند جز عزّتش نیفزاید»[۳].

از ویژگی‌های این عزّت، پیوندی است که خداوند میان قلب زمامدار و مردم برقرار می‌سازد و به صورت دوستی و حمایت جلوه می‌کند: «دوستی بر انصاف استوار می‌گردد و رسوخ می‌یابد»[۴].

با رعایت انصاف، پیوندی محکم میان زمامدار و مردم برقرار می‌شود و میل به خدمتگزاری و شور و نشاط کار و تلاش، فراهم می‌گردد و سبب فزونی دوستان می‌شود: «انصاف مایه فزونی دوستان است و سیره عادلانه مخالفان را مقهور می‌سازد»[۵].

قدرتمندی هر مدیریتی بستگی به میزان انصاف در آن مدیریت دارد. بی‌انصافی دوستان را رنجیده خاطر و پراکنده می‌گرداند و حمایت لازم و شور و شوق تلاش را بر باد می‌دهد. آن‌که خواهان توانمندی در مدیریت و خواستار پیوند دل‌ها و دوستان بسیار است، باید رعایت انصاف نماید: «انصاف‌کننده دارای یاوران و دوستان بسیار است»[۶].

بنابراین کدام خردمندی است که خود را از این موهبت محروم سازد؟ آیا عدم رعایت انصاف، چیزی جز نشانه بی‌خردی نیست؟ از امیرمؤمنان(ع) چنین روایت شده است: «بسنده است در خردمندی انسان اینکه اهل رعایت انصاف باشد»[۷].

رعایت انصاف بهترین ویژگی برای اداره خردمندانه امور و برترین فضیلت انسانی است: «انصاف فزون‌ترین فضیلت‌هاست»[۸].

رسول خدا(ص) که در عقل اکمل خلق بود، نهایت کمال را در رعایت انصاف داشت تا جایی که درباره آن پیشوایی که راه او صراط مستقیم است[۹]، نوشته‌اند: «خویشان خود را احسان می‌کرد بی‌آن‌که ایشان را بر دیگران اختیار کند، مگر به چیزی چند که خدا به آن امر کرده است»[۱۰].

رسول خدا(ص) در رعایت انصاف چنان دقیق و جدی بود که اجازه نمی‌داد ذرّه‌ای از آن عدول شود. به روایت ابن اسحاق پس از فراغت رسول خدا(ص) از بازگرداندن زنان و کودکان هوازن در غزوه حنین هوازن، مردم اطراف آن حضرت را گرفتند و گفتند: ای رسول خدا، غنائم را تقسیم کن و سهم ما را از شتران و گوسفندان بده؛ و چنان اطراف رسول خدا را احاطه کرده بودند که حضرت ناچار به درختی تکیه داد؛ ردای آن حضرت را از دوشش کشیدند و بردند. پیامبر رو به آنان کرد و فرمود: «ای مردم، ردای مرا پس بدهید، به خدا سوگند که اگر شما را به شماره درختان تهامه گوسفند و شتر باشد، همه را بر شما قسمت کنم؛ و در من بخلی و ترسی و دروغی نخواهید یافت».

آن‌گاه پهلوی شتری ایستاد و پاره‌ای کُرک از کوهان شتر میان دو انگشت خود برگرفت و آن را بلند کرد و گفت: «ای مردم، به خدا سوگند که از غنائم شما و از این پاره کرک جز خمس آن حقّی ندارم؛ و آن خمس هم به شما داده می‌شود. پس اکنون هر که هر چه از غنائم برداشته است اگر چه نخ و سوزنی باشد، آن را برگرداند؛ زیرا خیانت در غنائم، روز قیامت برای خیانتکار ننگ و آتش و بدنامی خواهد بود».

مردی از انصار پیش آمد و دسته‌ای نخ مویی نزد آن حضرت آورد و گفت: ای رسول خدا، این نخ‌های مویی را برداشته‌ام تا پالان شتر خود را با آن بدوزم. رسول خدا(ص) فرمود: «آن‌چه سهم من است از آن تو باشد». مرد انصاری گفت: اگر کار به این سختی است، نیازی به آن ندارم و آن را در میان غنائم انداخت[۱۱].

مردی دیگر نزد رسول خدا(ص) آمد و گفت: ای رسول خدا، این ریسمان را موقعی که دشمن به هزیمت رفته بود یافته‌ام؛ آیا می‌توانم بارهای خود را با آن ببندم؟ حضرت فرمود: «سهم من از آن تو باشد، ولی با سهام مردم چه می‌کنی؟»[۱۲]

پیامبر خدا(ص) در رعایت انصاف این‌گونه بود. در همه امور رفتاری مبتنی بر اصول داشت. مدیریتش، اداره قلوب بود.

سیره رسول اکرم(ص) بهترین سیره‌هاست؛ زیرا آن حضرت برترین میزان و بالاترین معیار سنجش است و همه چیز را باید با سیره و روش آن حضرت سنجید. به بیان سفیان بن عیینه:[۱۳]: به درستی که رسول خدا(ص) میزان اکبر است و همه چیز را باید با خلق و سیره و روش و راه و رسم او سنجید و بدان عرضه نمود، که اگر با آن موافق بود، حق است و چنان‌چه با آن مخالف بود، باطل است»[۱۴].[۱۵]

منابع

پانویس

  1. «يَا ابْنَ مَسْعُودٍ! أَنْصِفِ النَّاسَ مِنْ نَفْسِكَ وَ انْصَحِ الْأُمَّةَ وَ ارْحَمْهُمْ، فَإِذَا كُنْتَ كَذَلِكَ وَ غَضِبَ اللَّهُ عَلَى أَهْلِ بَلْدَةٍ وَ أَنْتَ فِيهَا وَ أَرَادَ أَنْ يُنْزِلَ عَلَيْهِمُ الْعَذَابَ نَظَرَ إِلَيْكَ فَرَحِمَهُمْ بِكَ، يَقُولُ اللَّهُ تَعَالَى: ﴿وَمَا كَانَ رَبُّكَ لِيُهْلِكَ الْقُرَى بِظُلْمٍ وَأَهْلُهَا مُصْلِحُونَ...»؛ مکارم الاخلاق، ص۴۵۷؛ بحارالانوار، ج۷۷، ص۱۰۹.
  2. «مَنْ مَنَعَ الْإِنْصَافَ سَلَبَهُ اللَّهُ الْإِمْكَانَ»؛ شرح غرر الحکم، ج۵، ص۲۸۶.
  3. «أَلَا إِنَّهُ مَنْ يُنْصِفِ النَّاسَ مِنْ نَفْسِهِ لَمْ يَزِدْهُ اللَّهُ إِلَّا عِزّاً»؛ الکافی، ج۲، ص۱۴۴؛ بحارالانوار، ج۷۵، ص۳۳.
  4. «عَلَى الْإِنْصَافِ تَرْسُخُ الْمَوَدَّةُ»؛ شرح غرر الحکم، ج۴، ص۳۱۵.
  5. «بِالنَّصَفَةِ يَكْثُرُ الْمُوَاصِلُونَ... وَ بِالسِّيرَةِ الْعَادِلَةِ يُقْهَرُ الْمُنَاوِئُ»؛ نهج‌البلاغه، حکمت ۲۲۴.
  6. «الْمُنْصِفُ كَثِيرُ الْأَوْلِيَاءِ وَ الْأَوِدَّاءِ»؛ شرح غرر الحکم، ج۲، ص۱۴۳.
  7. «حَسْبُ الْمَرْءِ مِنْ عَقْلِهِ إِنْصَافُهُ مِنْ نَفْسِهِ»؛ بحارالانوار، ج۷۸، ص۸۰.
  8. «الْإِنْصَافُ أَفْضَلُ الْفَضَائِلِ»؛ شرح غرر الحکم، ج۱، ص٢٠٣.
  9. هست راه او صراط مستقیم *** گفته حق او را علی خلق عظیم اسرار الشهود، ص۷.
  10. منتهی الآمال، ج۱، ص۲۸.
  11. سیرة ابن هشام، ج۴، صص۱۳۸-۱۳۹.
  12. المغازی، ج۳، ص۹۱۸.
  13. ابو محمد سفیان بن عیینة بن ابی عمران هلالی از علما و زهّادی است که بزرگان و رجالیون اهل سنت وی را توثیق کرده، حدیث و روایت او را صحیح دانسته‌اند. اصل وی را از کوفه دانسته‌اند. در سال ۱۰۷ هجری به دنیا آمده و در سال ۱۹۸ هجری از دنیا رفته است. او را از اصحاب امام صادق(ع) شمرده‌اند. ر.ک: الطبقات الکبری، ج۵، صص۴۹۷-۴۹۸؛ رجال البرقی، ص۴۱؛ حلیة الأولیاء، ج۷، ۲۷۰-۳۱۸؛ رجال النجاشی، ص۱۳۵؛ تاریخ بغداد، ج۹، صص۱۷۴-۱۸۴؛ صفة الصفوة، ج۲، صص۲۳۱-۲۳۷؛ وفیات الاعیان، ج۲، صص۳۹۱-۳۹۳؛ رجال ابن داود، ص۱۰۴؛ میزان الاعتدال، ج۲، صص۱۷۰-۱۷۱؛ تذکرة الحفاظ، ج۱، صص۲۶۲-۲۶۵؛ تهذیب التهذیب، ج۴، صص۱۰۴-۱۰۷؛ معجم رجال الحدیث، ج۸، صص۱۵۷-۱۵۸.
  14. «إِنَّ رَسُولَ اللّهِ(ص) هُوَ الْمِيزَانُ الْأَكْبَرُ، فَعَلَيْهِ تُعْرَضُ الْأَشْيَاءُ عَلَى خُلُقِهِ، وَ سِيرَتِهِ، وَ هَدْيِهِ، فَمَا وَافَقَهَا فَهُوَ الْحَقُّ، وَ مَا خَالَفَهَا فَهُوَ الْبَاطِلُ»؛ بدرالدین محمد بن ابراهیم سعدالله بن جماعة الکنانی، تذکرة السامع و المتکلم فی ادب العالم و المتعلم، تحقیق السید محمد هاشم الندوی، دار الکتب العلمیة، بیروت، ص٢.
  15. دلشاد تهرانی، مصطفی، سیره نبوی ج۳، ص ۶۰۰.