ایران در تاریخ اسلامی

نسخه‌ای که می‌بینید نسخه‌ای قدیمی از صفحه‌است که توسط Msadeq (بحث | مشارکت‌ها) در تاریخ ‏۲ ژانویهٔ ۲۰۲۳، ساعت ۱۳:۰۶ ویرایش شده است. این نسخه ممکن است تفاوت‌های عمده‌ای با نسخهٔ فعلی بدارد.

(تفاوت) → نسخهٔ قدیمی‌تر | نمایش نسخهٔ فعلی (تفاوت) | نسخهٔ جدیدتر ← (تفاوت)

روند گسترش اسلام در ایران

ورود اسلام به ایران و گرایش ایرانیان به آن، یکی از مهم‌ترین حوادث تاریخی برای ملت ایران است. سلطه نظامی اسلام بر ایران با نبرد قادسیه و ورود سپاهیان مسلمان عرب به تیسفون - پایتخت ساسانی - در سال ۱۴ ه. ق آغاز شد. این سلطه نظامی، با شتاب خیره کننده‌ای پیش رفت و تقریباً بخش اعظم ایران تا سال ۲۹ ه ق از راه صلح و جنگ، به تصرف مسلمانان درآمد.

سلطه نظامی مسلمانان با مرگ یزدگرد سوم - واپسین پادشاه ساسانی - در سال ۳۱ ه. ق عملاً کامل شد.

برخلاف روند رو به رشد سلطه نظامی اسلام در ایران، حاکمیت عقیدتی و گرایش اقوام ایرانی به اسلام، روندی آرام، استوار و ریشه‌دار داشت. اعراب مسلمان فقط نظام سیاسی ایران را مضمحل کرده و دولت ساسانیان را شکست داده بودند؛ ولی ایرانیان زرتشتی، مانند پیروان ادیان دیگر، یعنی مسیحی، یهودی و مانوی در ایران با پرداخت جزیه می‌توانستند و بر آیین خود باقی ماندند.

ایرانیان، پس از آشنایی تدریجی با عقاید و احکام اسلامی و پی بردن به حقانیت اسلام، به این آیین روی آوردند که در مباحث بعدی بدان اشاره خواهد شد. ایرانیان زرتشتی که چندین سال در کنار مسلمانان، زندگی مسالمت‌آمیزی داشتند، به تدریج به اسلام گرویدند.

استاد شهید مرتضی مطهری در این باره می‌نویسد: اغلب ایرانیان از اوایل قرن سوم هجری به بعد مسلمان شدند و تا آن زمان هنوز بسیاری از مردم ایران بر کیش‌ها و آیین‌های قدیم زردشتی، مسیحی، صابی و حتی بودایی باقی بوده‌اند[۱].

به اعتراف اکثر محققان و اندیشمندان تقریباً تمام ایرانیان بدون اعمال زور و فشار از سوی فاتحان، در مدت کوتاهی به اسلام گرویدند؛ زیرا دریافتند که اسلام به یک دین جهانی تبدیل خواهد شد.

اشبولر می‌نویسد: اسلام، زمانی به تمدن بشری عرضه شد که جامعه جهانی از جمله جامعه ایرانی از نظر عقیدتی و اجتماعی به بن بست رسیده بود و مردم با مشاهده دین اسلام، شیفته آن شدند و استعدادهای خود را در قالب آن به کمال رساندند [۲].[۳]

پذیرش اسلام؛ اجبار یا اختیار

آیا اسلام به ایرانیان تحمیل شد و با ایرانیان با آزادی و آگاهی کامل آن را پذیرفتند؟ چنان که اشاره شد، سیطره سیاسی - نظامی مسلمانان، بسیار سریع و شتاب‌آلود بود ولی حاکمیت عقیدتی بسیار آرام و ریشه‌دار بود.

ایرانیان سابقه تمدنی ۱۴۰۰ ساله داشتند و آثار ارزشمندی از تمدن خویش را به جهانیان ارائه کردند. آنها حکومت‌های بزرگی چون هخامنشیان، اشکانیان و ساسانیان را تجربه کردند. این حکومت‌ها در ابتدا سیاست‌هایی عدالت‌گرایانه و مدارا جویانه داشتند؛ ولی به تدریج، عدالت و دین‌خواهی به صورت وسیله‌ای برای پیشبرد مقاصد آنها در آمد. زیاده‌خواهی پادشاهان و کج‌اندیشی موبدان سبب شد که از دین و عدالت جز نامی نماند.

اوضاع به گونه‌ای بود که شریعت زرتشتی (دین رسمی کشور در زمان ساسانیان) در پایان عهد ساسانی به کلی میان تهی و بی‌مغز شده بود[۴]. اما دخالت‌های گسترده موبدان زرتشتی در امور فردی، اجتماعی، سیاسی و اقتصادی، استثمار مردم به بهانه‌های گوناگون؛ بدبینی و نارضایتی مردم را در پی داشت. در نتیجه دین زرتشتی با آن همه حمایت و تشکیلات عظیم، به علت نداشتن پایگاه مردمی، نتوانست اکثریت قاطعی را در ایران به دست آورد. موبدان زرتشتی در اواخر عهد ساسانی به حدی به فساد آلوده شده بودند که منابع درباری نیز مجبور به اعتراف شدند.

در کتاب پهلوی مینوک خرد آمده است: اصل عیوب موبدان، ریاکاری، شهوت رانی، بی‌توجهی به وظایف دینی و اخلاقی و تن آسایی و خرده بینی و بد‌گرایی است[۵].

آنان آتشکده را به مرکز فحشا و داد و ستد شراب تبدیل کرده بودند، دین را ابزاری برای کسب قدرت و ثروت قرار داده بودند و در نتیجه کارکرد اصلی دین به فراموشی سپرده شده بود.

از نظر اجتماعی، جامعه ساسانی یک جامعه طبقاتی و صنفی بود و اصول و نظام طبقاتی به شدیدترین وجه در آن اجرا میشد. اختلاف مرگ بار طبقاتی، بسیار خشن و به طور وحشت زا بر جامعه حاکم بود و طبقه بالا از بیشترین امکانات و مواهب بهره‌مند بودند. آنها طبقات پایین را آن قدر بی‌ارزش میشمردند که گویا بردگی، همیشه برای آنان نوشته شده است. طبقات پایین، هیچ اجری در مقابل کار خود دریافت نمی‌کردند[۶].

افزون بر اینها، برخی امور مانند؛ خوی مستبدانه هیأت حاکمه و آسمانی دانستن خود که زمینه را برای اطاعت کورکورانه عامه مردم فراهم می‌کرد، زندگی را بر مردم سخت کرده بود.

پذیرش اسلام توسط مردم ایران، به جاذبه‌های اسلام و دافعه‌های نظام ساسانی بستگی داشت.

مهم‌ترین دافعه‌های عصر ساسانی که زمینه را برای پذیرش اسلام و سقوط دولت ساسانی فراهم کرد، به شرح ذیل است:

  1. وجود نظام استبدادی و نفوذ بیش از حد موبدان زرتشتی و اجحاف آنان بر مردم؛
  2. غلب، ضعف و فساد در همه بخش‌های حکومت، به ویژه در مراکز مذهبی و دینی؛
  3. فاصله مرگ بار طبقاتی، و انحصاری بودن قدرت، ثروت و دیگر امتیازات برای طبقه ممتاز؛
  4. پیوند خوردن منافع اشراف، فئودال‌ها و هیأت حاکمه با منافع روحانیان زرتشتی و استثمار مردم؛
  5. قتل نخبگان و اندیشمندان و توجه نکردن به استعدادهای خلاق مردم؛
  6. نبود نظام فکری و اعتقادی قومی و فقدان تسلط بر روح مردم.

جاذبه‌های اسلام در پذیرفتن آن توسط ایرانیان بدین شرح است:

  1. ایرانیان با تجاربی که از دین و حکومت داشتند به حقانیت اسلام و حکومت حق پی بردند و با آگاهی به آن گرویدند؛
  2. عدالت اجتماعی اسلام و حاکمیت فرهنگ قرآنی در بین مسلمانان نیز از جاذبه‌های اسلام بود. قرآن در احوال اقوام پراکنده عرب، چنان تحولی پدید آورد که در فاصله‌ای کوتاه، نه تنها خود را از انزوا و گمنامی بیرون آوردند، بلکه به صادرکنندگان عالی‌ترین سطح فرهنگ بشری یعنی اسلام تبدیل شدند[۷]؛
  3. جهان بینی غنی اسلام که انسان در آن از مقام والایی برخوردار بود؛
  4. زندگی عملی مسلمانان و ساده زیستی آنان، سبب جذب ایرانیان به اسلام شد.

زندگی مسلمانان در مدائن و نیز افرادی چون عمار یاسر در کوفه و حضرت علی(ع) در دوران خلافتش در کوفه سبب آشنایی مردم ایران با مسلمانان راستین و فراگرفتن روح اسلام از آنان شد.[۸]

آشنایی ایرانیان با اسلام

ایرانیان با عربستان، هم مرز بودند ولی ساکنان عربستان به علت زندگی قبیله‌ای و نداشتن ساختار حکومتی فراگیر، با ساسانیان ارتباط نداشتند.

مهم‌ترین مظهر رابطه سیاسی ایران با اعراب «حیره» بود. حاکمان حیره، دست نشانده ساسانیان بودند. آنها نیرویی باز دارنده در برابر تهاجم رومیان و قبایل بدوی عرب بودند و از راه‌های ارتباطی مراقبت میکردند. گرچه، خسرو پرویز، خودمختاری حاکمان «حیره» را از بین برده بود، ولی نخستین بار، ایرانیان در این منطقه، با نیروی نظامی مسلمانان آشنا شدند و «حیره» از طریق صلح و پرداخت جزیه به تصرف مسلمانان در آمد.

ایرانیان در زمان پیامبر اکرم(ص) از طریق یمن نیز با مسلمانان آشنا شده بودند. در سال ۵۷۰م حمیریان یمن -که از مظالم والیان حبشی در رنج بودند - «سیف بن یزن» را با وساطت «نعمان بن منذر»، حاکم حیره به دربار خسرو انوشیروان فرستادند و از وی در برابر هجوم حبشیان کمک خواستند. خسرو انوشیروان سپاهی از زندانیان را به فرماندهی وَهْرِز (یکی از دلیران سالخورده ایران) به یمن گسیل داشت تا حبشیان را از آنجا برانند[۹].

«وهرز» پس از عبور از خلیج فارس و پیاده شدن در ساحل عدن، فرمانده حبشیان را در جنگی به قتل رساند. او صنعا را تصرف کرد[۱۰] و پس از مدتی خود به فرماندهی رسید. از آن تاریخ تا ظهور اسلام، شش یا هشت تن از فرمانروایان ایرانی بر یمن حکمرانی کردند که نخستین آنان «وهرز» و آخرین آنان «بادان» بود. وی دعوت پیامبر اسلام(ص) را پذیرفت و به اسلام گروید.

ایرانیانی که در یمن بودند به «بنو الاحرار» (فرزند آزادگان) و به اختصار بـه «ابناء» معروف شدند و نسبت «ابناوی» بر آنان نهاده شد. آنان زمانی که از بعثت پیامبر(ص) آگاه شدند به اسلام روی آوردند و در گسترش فرهنگ اسلامی و در فرو نشاندن فتنه «اسود عنسی» - یکی از پیامبران دروغین - جانفشانی کردند.

گروهی از ایرانیان در زمان پیامبر اسلام(ص) از طریق بحرین با اسلام آشنا شده بودند. آنان به اسلام گرویدند و هموطنان خود (ایرانیان) را با اسلام آشنا کردند.

همچنین حضور برخی از ایرانیان چون سلمان فارسی در مدینه - در زمان پیامبر اکرم(ص) زمینه را برای آشنایی بیشتر آنان با اسلام فراهم کرد. تعداد زیادی از ایرانیان پس از آغاز نخستین درگیری با مسلمانان عرب در سواحل بحرین و حیره اسلام آوردند و به مدینه آمدند. آنها با روح اسلام و فرهنگ اسلامی از نزدیک آشنا شدند و به عنوان مبلغ اسلام در سرزمین خود به تبلیغ پرداختند.

با شدت یافتن درگیری بین مسلمانان عرب و ایرانیان، تعداد زیادی از ایرانیان به اسارت درآمدند. و به عنوان اسیر به مدینه، کوفه یا بصره برده شدند. و مسلمانان آنها را به عنوان «موالی» گرفتند. این افراد، بعدها منشأ خدمات گران‌بهایی به اسلام و تمدن اسلامی شدند.[۱۱]

منابع

پانویس

  1. استاد مطهری، خدمات متقابل اسلام و ایران، ج۱، ص۱۰۵.
  2. اشبولر، تاریخ ایران در قرون نخستین اسلامی، ج۱، ص۲۳۹.
  3. قریشی، سید حسن، اصحاب ایرانی ائمه اطهار، ص27 - 28.
  4. ایران در زمان ساسانیان، ص۵۷۱.
  5. زرین کوب عبدالحسین، تاریخ ایران، ص۱۸۷.
  6. ایران در زمان ساسانیان، ص۴۲۴.
  7. ناصر پوربیرار، پلی برگشته، ص۴۱.
  8. قریشی، سید حسن، اصحاب ایرانی ائمه اطهار، ص29 - 33.
  9. اخبار الطوال، ص۹۲.
  10. یعقوبی، تاریخ، ج۱، ص۲۰۳.
  11. قریشی، سید حسن، اصحاب ایرانی ائمه اطهار، ص 32 - 33.