بحث:چگونه میتوان برای ظهور امام مهدی زمینهسازی کرد؟ (پرسش)
Page contents not supported in other languages.
از امامتپدیا، دانشنامهٔ امامت و ولایت
نسخهای که میبینید، نسخهٔ فعلی این صفحه است که توسط Wasity(بحث | مشارکتها) در تاریخ ۲۹ سپتامبر ۲۰۲۳، ساعت ۰۱:۲۲ ویرایش شده است. آدرس فعلی این صفحه، پیوند دائمی این نسخه را نشان میدهد.
نسخهٔ ویرایششده در تاریخ ۲۹ سپتامبر ۲۰۲۳، ساعت ۰۱:۲۲ توسط Wasity(بحث | مشارکتها)
باید توجه داشت انقلاب بزرگ حضرت مهدی(ع) همچون دیگر انقلابها، بدون مقدمه و زمینهسازی پدید نمیآید[۵]. برای آمادهسازیزمینههای ظهور به برنامهای منظم نیاز است که در آن اهداف، مسیر حرکت و راهبردها، سیاستگذاریها و برنامهریزیها مشخص شده باشد[۶]، به همین خاطر برای فراهم آوردن زمینههای ظهورحضرت میتوان موارد متعددی را ذکر کرد:[۷]
استفاده از علم و اندیشه و به کار انداختن آن: بدون شکعلم و فکر، بسیاری از کارها را آسانتر کرده و بسیاری از راهها را نزدیکتر نموده و بسیاری از گرهها را در زمینههای گوناگون گشوده است. برای پیشرفت و زمینه سازی برای حکومت ایدهآل جهانی اسلام به رهبریامام مهدی(ع) یکی از راههای محکم، تحصیل علم و دانش و به کاراندازی آن است، در صورتی که این دو براساس شناخت و اولویتها و کارهای مثبت و عادلانه به کار رود. در این مورد اسلام اکیدا سفارش نموده است، پیامبر خدا(ص) فرمود: "«هر چیزی اساس و پایه دارد، پایۀ دین اسلامفهم و شناخت است، و موضعگیری یک مسلمان فهیم و دارای شناخت در برابر شیطان و هرگونه فساد، محکمتر و بیشتر از هزاران مسلمان بدون شناخت است».[۹]امام علی(ع) در عبارتی فرمود: «قوام و دوام دین و دنیا به چهار چیز بستگی دارد: نخست به دانشمندی که دانش خود را به کار اندازد».[۱۰] بنابراین باید همۀ مسلمانان در تحصیل علوم مختلف و عینیت بخشیدن آن علوم در جامعه تلاش کنند و بدین وسیله زمینۀ فکری و علمی را در همه ابعاد برای حکومت جهانی حضرت مهدی(ع) فراهم سازند[۱۱].
برخوردها و روشهای منطقی با یکدیگر: پیامبر(ص) بر اساس علم و منطق با گروههای مختلف غیر اسلامیمناظره و بحث میکرد. امام صادق(ع) چهار هزار شاگرد در رشتههای مختلف تربیت نمود و شخصاً با منکران خدا به بحث و گفتگو میپرداخت. این بحثها و تجزیه و تحلیلهای روشنگرانه نقش مؤثری در توسعه اسلام داشت. قرآن میفرماید: ﴿ادْعُ إِلَى سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ وَجَادِلْهُم بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ﴾[۱۲] بنابراین برای جذب تحصیل کردهها و افراد مختلف غیر اسلامی با چنین شیوهای رفتار شود، نقش مؤثری در گسترش اسلام خواهد داشت و همچنین زمینهسازیفکری حسابشدهای برای آینده درخشان به دست حضرت مهدی(ع) خواهد بود[۱۳].
انقلاب و تحول روحی افراد: تغییر و تحول روحی و خودسازی و تهذیب نقش مهمی در ایجاد انقلاب بزرگ و به پیروزی رساندن آن دارد و با تحولات بیشتر در روحیۀ انسانها و ساخته شدن نیروهای با صلابت میتوان اذعان داشت یکی دیگر از زمینهها فراهم آمده است. باید بدانیم امام زمان(ع) هم به انتظار لحظهای است که این تحولات درونی در قلب و روحانسانها به وجود آمده و به حد کمال خود برسد تا ظهور برای حضرت میسر شود. پیداست، انقلابی با عظمت و وسعت و رسالت سترگ، انسانها و عوامل بزرگی را میطلبد تا قادر به پیاده کردن رسالتعظیم خود باشد؛ انسانهایی خود ساخته و از جان گذشته، فقیه، سیاستمدار، مدیر و مدبّر، مبارز و شجاع و...[۱۶].
اتحاد و انسجاممسلمانان و تعاون و همکاری آنان: بدون شکاتحاد، نقش اعجازآمیزی در پیشبرد اهداف دارد، جمعیت و اتحاد، قدرت را چندین برابر میکند و از سویی، برادریاسلامی و رسیدگی به دردهای اجتماعی و تأسیس واحدهای وسیع و پردامنه در این زمینه نیز در نوع خود برای انسجام و پیوند و بههمپیوستگی هرچه بیشتر، زمینهساز آیندۀ درخشان است. پیامبر اکرم(ص) فرمود: «افراد با ایمان نسبت به یکدیگر، همانند اجزای یک ساختمان هستند که هر جزئی از آن، جزء دیگر را محکم نگه میدارد».[۳۱] به همین خاطر باید مسلمانان از هرگونه اختلاف فرعی و موسمی پرهیز کنند و در برابر دشمنان مشترک، با اتحاد و وحدت و هماهنگی خود بایستند، تا بتوانند راه را برای ظهورمصلح کل جهانی هموار سازند[۳۲].
↑ر.ک. مروجی طبسی، محمد جواد، بامداد بشریت، ص ۶۰-۶۵.
↑ر.ک. موسوینسب، سید جعفر، دویست پرسش و پاسخ پیرامون امام زمان، ج ۲، ص ۸۶-۹۱.
↑ر.ک. مروج طبسی ، محمدرضا، الشیعه و الرجعه، ج ۱، ص ۴۳۲، ضمناً در کتابهای اهل سنت به انتظار فرج نیز اشاره شده که میتوان به المعجم الکبیر طبرانی، ج ۱۰، ص ۱۲۴، مسند شهاب ،ج ۱، ص ۶۲. تاریخ بغداد ج ۲، ص ۱۵۴ مراجعه کرد.
↑ر.ک. مروجی طبسی، محمد جواد، بامداد بشریت، ص ۶۰-۶۵.
↑ر.ک. موسوینسب، سید جعفر، دویست پرسش و پاسخ پیرامون امام زمان، ج ۲، ص ۸۶-۹۱.
↑ر.ک. حسینی خامنه ای، سید علی، انتظار فرج امام زمان، ص ۱۵.
↑ر.ک. رضوانی، علی اصغر، موعودشناسی و پاسخ به شبهات، ص ۴۱۸.