سیره سیاسی امام حسن مجتبی

این مدخل زیرشاخهٔ بحث سیره امام حسن مجتبی است. مدخل مرتبط ندارد - پرسش مرتبط ندارد

مرجعیت سیاسی‌ امام مجتبی

همچنین ببینید: مرجعیت سیاسی‌

امام حسن(ع) از موضع قدرت با معاویه از در صلح درآمد چنان‌که در متن قرارداد صلح به صراحت آمده که خلافت پس از معاویه به امام حسن(ع) می‌رسد و نباید درباره امام حادثه ناگواری به بار آورد و مکر و حیله‌ای به کار ببرد. بنابراین، طبیعی بود که امام(ع) محور مخالفت و قدرتی به‌شمار آید که حکومت بنی امیه و معاویه را در کامشان تلخ و زندگی آنها را تیره و تار سازد. به همین دلیل در دعاها و دیدارهای امام(ع) با حکام و اطرافیان آنها و در نامه‌ها و خطابه‌های آن حضرت تلاش سیاسی روشنی می‌بینیم که در امور ذیل متبلور است.

1. حضرت بر اوضاع و رخدادها مراقبت و آنها را پی می‌گرفت و رفتار حکام و کارگزاران آنان را زیر نظر داشت، آنها را امر به معروف و نهی از منکر می‌نمود، چنان‌که در نامه‌اش به زیاد از او خواست، دست از تعقیب سعید بن ابی سرح بردارد و هنگام طواف، حبیب بن مسلمه را در مورد فرمانبرداری‌اش از معاویه مورد نکوهش قرار داد.
2. امام مجتبی(ع) از فعالیت‌های سیاسی منظّمی برخوردار بود که در استقبال از هیئت‌های نمایندگی مخالفان و توجیه و راهنمایی آنان و دعوت آنها به صبر و بردباری و تصمیم‌گیری و انتظار صدور فرمان امام در وقت مناسب، تجسم می‌یافت. چنان‌که همواره بر نقش رهبری اهل بیت و شایستگی خلافت و پیشوایی آنان نیز تأکید داشت. دکتر طه حسین بر این باور است که امام حسن(ع) در مدت اقامت خویش در مدینه دست به تشکیل حزب سیاسی زده و شخصا ریاست آن را بر عهده داشته و به تناسب شرایط آن زمان، آن را جهت داده است.
3. با اینکه نظام حاکم، سعی در جلب رضایت امام و یا سرپوش نهادن بر فعالیت‌های وی و یا محکوم ساختن آنها داشت، حضرت هیچ‌گاه به ارکان آن نظام تمایل نشان نداد.

این بخش از موضع‌گیری امام(ع) زمانی تبلور یافت که حضرت به خویشاوندی سببی امویان تن در نداد و طرح و نقشه‌های آنها را فاش ساخت و واقعیت انحرافی آنان، و بی‌لیاقتی معاویه را به خلافت، آشکارا بیان داشت و این حقیقت به روشنی در مناظرات حضرت با معاویه و اطرافیانش در مدینه و دمشق به‌طور یکسان جلوه‌گر شد که در بیان مواضع آن بزرگوار، به اشاره‌ای بسنده می‌کنیم.

سیره سیاسی امام حسن مجتبی(ع) قبل از امامت

در این بخش به سیره سیاسی امام حسن در دو قسمت قبل از امامت و بعد از امامت پرداخته خواهد شد. مهم‌ترین حوادث سیاسی آن حضرت در دوران رسول خدا(ص)، خلفای سه‌گانه و همچنین در دوران خلافت امیرالمؤمنین(ع) اصلی‌ترین مباحث در قسمت نخست خواهد بود. جایگاه ویژه آن حضرت در این سه دوره مهم و همچنین مطابقت و همراهی و همنوایی سیره امام مجتبی(ع) با سیره امام علی(ع) از مهم‌ترین نکات این بخش خواهد بود.

امام(ع) در دوران رسول خدا(ص)

امام حسن(ع) کمتر از هشت سال با رسول خدا بود، ولی در رویدادهای مهم آن عصر حضور داشت. رویداد مباهله که در سال ششم هجرت روی داد، یکی از حوادث مشهور عصر رسالت است. در این ماجرا رسول خدا(ص) با نمایندگان مسیحیان نجران گفتگوهای بسیاری داشت؛ ولی آنان از پذیرش اسلام سرباز زدند. با نزول آیه ۶۱ سوره آل عمران، رسول خدا(ص) نمایندگان مسیحی نجران را به مباهله فراخواند. هنگام مباهله، بزرگ مسیحیان نجران، هم‌کیشان خود را به دلیل اینکه رسول خدا(ص) به همراه حسنین(ع)، فاطمه(س) و علی(ع) آمده بودند، از مباهله نهی کرد. از این رو، حاضر به دادن جزیه شدند.

از حوادث مهم دیگری که در دوران رسول خدا(ص) اتفاق افتاد، «بیعت رضوان» بود. حسنین(ع) تنها خردسالانی بودند که در آن حادثه با رسول خدا(ص) بیعت کردند. حضور آنان در کنار بزرگان صحابه، جایگاه خاص ایشان را نشان می‌دهد؛ زیرا همیشه این بیعت مورد توجه بوده و از معدود مفاخری است که همیشه صحابه بدان توجه داشته‌اند. در مقابل، حضور نداشتن در بیعت رضوان سبب نکوهش بوده است؛ برای نمونه، در جریان شورای خلافت، مقداد به اعضای آن شورا گفت: با کسی که در بیعت رضوان نبوده بیعت نشود. عایشه نیز ضمن اعتراض به عثمان این موضوع را مطرح کرده است. از دیگر اتفاقات زندگانی امام حسن(ع) در عصر نبوی، گواه بودن ایشان بر پیمان نامه ثقیف است که در ماجرای آمدن نمایندگان ثقیف برای پذیرش اسلام نوشته شد. خالد بن سعید نویسنده این نامه بود و پیامبر(ص)، امیرالمؤمنین علی(ع) و امام حسن(ع) و امام حسین(ع) را بر آن گواه گرفت..

امام(ع) در دوران خلفای سه‌گانه

حوادث مربوط به مشاجرات حضرت فاطمه(س) و دو خلیفه نخست و قرار گرفتن امام مجتبی(ع) در میان شهود مادرش برای اثبات فدک، و بالأخره شهادت مادر، از حوادث مهمی است که امام حسن(ع) شاهد آن بود. با توجه به جایگاه حسنین(ع) را به عنوان فرزندان رسول خدا(ص)، حضرت فاطمه(س) در ماجرای غصب فدک و اقامه شهود برای اثبات مدعای خود، آنان را در شمار گواهان قرار داد، ولی خلیفه اول آن شهود را نپذیرفت. امیرالمؤمنین(ع) نیز در شرایط سخت پس از سقیفه برای یاری‌جویی، آنان را با خود به در خانه‌های مهاجران و انصار می‌برد.

روزی ابوبکر بالای منبر مشغول سخنرانی بود که امام حسن(ع) به او گفت: از منبر پدرم پایین بیا. ابوبکر گفت: درست می‌گویی؛ به خدا سوگند! این منبر پدرت است نه منبر پدر من. به گفته دینوری، جایگاه ممتاز امام حسن(ع) در عصر خلفا باعث شد، آن حضرت از سوی خلیفه دوم از ناظران شورای شش نفره باشد. در دوران حکومت خلیفه سوم ابوذر به ربذه تبعید شد. هنگام خروج ابوذر از مدینه و با وجود نهی عثمان از بدرقه او، امام مجتبی(ع) همراه پدر و برادر خود برای بدرقه ابوذر حضور یافت و با سخنانی به دلداری او پرداخت. بنا بر برخی روایات اهل سنت، امام حسن(ع) در فتوحات آفریقا، خراسان و طبرستان شرکت داشت. دو دیدگاه درباره حضور امام در فتوح وجود دارد: دیدگاهی حضور و حتی موافقت امام را با فتوح نپذیرفته و اخبار مربوطه را ضعیف و مردود دانسته است، به ویژه که در صورت درستی اخبار حضور، بایستی به نمود آن در مسائل فقهی مرتبط با فتوح اشاره می‌شد.

دیدگاهی دیگر، حضور حضرت را در راه مصالح عالی اسلام و مسلمانان توجیه کرده‌اند، به ویژه که جمع درخور توجهی از اصحاب خاص امیرالمؤمنین(ع) در آن فتوح شرکت داشتند و این نوع شرکت، استثنا بودن یا تقیه را نفی می‌کند. برای نمونه، حضور عمار در فتح شوشتر، حذیفة بن یمان در فتح نهاوند، سلمان فارسی در فتح مدائن، ابوذر غفاری در فتح شامات، جابر بن عبدالله انصاری در فتح یرموک، حجر بن عدی در فتح جلولا و قادسیه، مالک اشتر در فتح قادسیه، مصر و شامات که در یرموک نیز یک چشم خود را از دست داد، زید بن صوحان در فتح جَلولا، مقداد در فتح دیاربکر، حمص و مصر، عبدالله بن جعفر و جمعی از بنی هاشم در جنگ ابوالقدس و هاشم مرقال در قادسیه، دمشق، بیت المقدس و جلولا شرکت داشت.

بنا بر این دیدگاه، شرکت اصحاب خاص شاهدی بر همراهی و موافقت امیرالمؤمنین(ع) با فتوح است، ولی منظور از موافقت را تأیید تمام اعمال و رفتارهای میدانی فاتحان نمی‌دانند. اما مخالفان این دیدگاه، به دلیل عصمت اهل بیت(ع)، حضور یاران خاص امیرالمؤمنین(ع) و مشورت‌های آن حضرت به خلفا را دلیل بر موافقت امام علی(ع) با فتوحات نمی‌دانند. افزون بر اینکه فارغ از موافقت و یا عدم موافقت امیرالمؤمنین(ع)، موضوع اصلی مورد بحث، حضور امام حسن(ع) در فتوحات است که باید ثابت می‌شد در حالی که گروه موافقان نتوانستند چنین موضوعی را ثابت کنند. قتل عثمان رویداد دیگری است که در سال ۳۵ق رخ داد. کارهای خلاف عثمان، سبب اجتماع مسلمانان از کوفه، بصره و مصر در مدینه شد. انگیزه این اجتماع سیاسی، اصلاح انحراف‌های خلیفه بود. بسیاری از اصحاب نیکوکار و جلیل القدر رسول خدا(ص) نیز در میان معترضان بودند، ولی افرادی از این حرکت سوء استفاده کردند و با داشتن اهداف سیاسی، کم کم رهبری این حرکت را به دست گرفتند. در نهایت خلیفه محاصره شد و از روز هجدهم، آب و آذوقه را بر او بستند. منع آب از خلیفه، چهل روز طول کشید و سرانجام با کشته شدن عثمان، ماجرا پایان یافت.

در این میان، امیرالمؤمنین علی(ع) تنها کسی بود، که تلاش کرد عثمان کشته نشود. آن حضرت افزون بر میانجی‌گری‌های متعدد، بارها تلاش کرد تا به عثمان آب و آذوقه برسد و امام حسن(ع) را برای رساندن آب به عثمان مأمور کرد. ابن شبه نمیری روایت کرده که امیرالمؤمنین(ع) حسنین(ع) و محمد بن حنفیه را برای دفاع از عثمان به خانه او فرستاد که امام مجتبی(ع) مجروح شد. آنگاه خود ابن شبه سند این خبر را ضعیف شمرده است. برخی علمای شیعه و اهل سنت نیز ضمن تضعیف سند این گزارش، زخمی شدن امام حسن(ع) برای دفاع از عثمان را مردود دانسته‌اند. هیثمی اشکال دیگری مطرح ساخته به این مضمون که علی(ع) در آن زمان اساساً در مدینه نبود. سید مرتضی، ضمن رد حفاظت حسنین(ع) از عثمان، بیان داشته است که بر فرض قبول، علی(ع) این اقدام را تنها برای جلوگیری از کشته شدن عثمان و دفاع از حریم زن و فرزندان او که از آب و غذا محروم شده بودند، انجام داد؛ نه اینکه آنان را برای جلوگیری از خلع او اعزام کرده باشد. علامه امینی و نیز سید جعفر مرتضی عاملی، هاشم معروف حسنی و باقر شریف قرشی نیز با تبیین‌های مختلف این موضوع را رد کرده و دارای اشکال دانسته‌اند..

امام(ع) در دوران خلافت امیرالمؤمنین(ع)

در دوران امیرالمؤمنین علی(ع)، شاهد حضور پررنگ و تأثیرگذار امام حسن(ع) هستیم. هنگامی که امام علی(ع) برای سرکوبی اصحاب جمل از مدینه راهی عراق شد، امام حسن(ع) را همراه عمار به کوفه فرستاد تا کوفیان را برای جهاد با ناکثین فرا بخواند. ابوموسی اشعری که گرایش عثمانی و ضد علوی داشت، مردم را از پیوستن به لشکر امیرالمؤمنین(ع) برحذر داشت. امام مجتبی(ع) برای تشویق مردم، در مسجد کوفه با سخنان خود سبب شد ۸۰، ۹۰ یا ۱۲۰ هزار نفر از کوفیان به امام علی(ع) بپیوندند. بر اساس گزارشی، امام حسن(ع) در جنگ جمل فرمانده جناح چپ و یا راست سپاه بود. شجاعت‌هایی که امام حسن(ع) در جنگ جمل از خود نشان داد، علی(ع) را بر آن داشت تا دستور دهد ایشان را به عقب باز گردانند تا نسل رسول خدا(ص) باقی بماند. همچنین امام مجتبی(ع) در بصره و پس از پایان جنگ جمل خطبه‌ای خواند که به سبب آن امیرمؤمنان(ع) پیشانی او را بوسید و پیوسته از امام حسن(ع) تمجید می‌کرد و خطاب به او می‌فرمود: «تو پاره تن من هستی، بلکه تو تمام [وجود] من هستی».

در جنگ صفین نیز امام حسن(ع) در کنار امیرالمؤمنین(ع) حضور داشت، مردم را به حضور فعال در جنگ تشویق می‌کرد برای آنان خطبه می‌خواند و خود وارد میدان نبرد می‌شد. همچنین حضرت در نبرد نهروان نیز پدر را همراهی می‌کرد. جنگ نهروان از دو نبرد پیشین بسی دشوارتر بود؛ زیرا خوارج اولاً، بصریان و شامیان نبودند، بلکه کوفیانی بودند که از نظر خویشاوندی ارتباطات بسیاری با سپاه امام علی(ع) داشتند؛ ثانیاً، از عُباد و زُهاد و قُراء کوفه با ظاهری مذهبی و فریبنده بودند که جنگ با آنان نیاز به بصیرت فراوان داشت. از این رو، نقش امام حسن(ع) با توجه به جایگاهش، نقش روشنگری بود.

با پایان یافتن ماجرای خیانت‌بار حکمیت (داوری) و مخالفت خوارج با آن، شبهاتی در صحت گفتار خوارج پیش آمد و فضای سیاسی کوفه را چنان فرا گرفت که در میان رؤسای قبائل و مردم گفتگوهای بسیاری درباره حکمیت شایع شد به گونه‌ای که مردم انتظار داشتند تا امیرالمؤمنین(ع) یا یکی از اهل بیتش در این موضوع روشنگری کند. از این رو، امام علی(ع) به فرزندش امام حسن(ع) دستور داد تا درباره حکمیت ابوموسی و عمرو بن عاص سخن بگوید و امام حسن(ع) چنین فرمود: «ای مردم! درباره این دو مرد (ابوموسی اشعری و عمرو بن عاص) که داور انتخاب شدند سخن بسیار گفتید، آنها انتخاب شدند تا بر اساس کتاب خدا داوری کنند، ولی هوای نفس خود را بر قرآن ترجیح دادند و چنین کسانی نمی‌توانند حکم (داور) باشند، بلکه محکوم هستند. ابوموسی در اینکه عبدالله بن عمر را خلیفه خواند، سه اشتباه کرد: اول اینکه پدرش عمر از پسرش راضی نبود، دوم اینکه عمر او را به کاری نگمارد و سوم اینکه مهاجران و انصاری که پیشتر در انتخاب خلیفه نقش داشتند، بر او اجماع نکردند. حکمیت و داوری تفضل الهی است و رسول خدا(ص) نیز سعد (بن معاذ) را درباره بنی قریظه داور قرار داد و او به حکم خداوند درباره آنان داوری کرد و رسول خدا(ص) آن را پذیرفت، اما اگر خلاف حکم خداوند داوری کرده بود، پیامبر(ص) آن را اجرا نمی‌کرد..

سیره سیاسی امام حسن مجتبی(ع) در دوران خلافت

پس از آشنایی با زندگانی امام حسن(ع) در دوران کودکی و رویدادهای زندگانی ایشان در عصر خلفا و دوران حکومت امام علی(ع)، اینک حوادث زندگانی امام حسن(ع) از زمان به خلافت رسیدن تا امضای صلح‌نامه با معاویه بررسی می‌شود. بیعت با امام حسن(ع)، اقدامات صورت گرفته پس از بیعت عمومی، خودداری معاویه از بیعت با امام(ع)، ناچار شدن امام به جنگ با معاویه، صلح امام و عوامل پذیرش صلح در این درس تبیین خواهد شد.

بیعت با امام حسن(ع)

امام حسن(ع) روز بیست و یکم ماه رمضان سال ۴۰ق و پس از به شهادت رسیدن امیرالمؤمنین علی(ع) به خلافت رسید. امیرالمؤمنین(ع) هنگام شهادت، امام حسن(ع) را به جانشینی خویش تعیین کرد و پس از شهادت علی(ع)، بیش از ۴۰ هزار و به نقلی ۷۰ یا ۹۰ هزار نفر با امام مجتبی(ع) بیعت کردند..

اقدامات امام حسن(ع)

مهم‌ترین بخش چالش برانگیز حکومت امام مجتبی(ع) شام و مصر بود که معاویه پس از حوادث صفین بر آنها مسلط شده بود، اما از آنجایی که حوادث گذشته نشان می‌داد که معاویه مطیع حکومت مرکزی نمی‌شود، امام حسن(ع) بر آن شد تا جنگ نیمه تمام صفین را به سرانجام رساند..

خودداری معاویه از بیعت

معاویه با آگاهی از بیعت مردم با امام حسن(ع)، دو جاسوس به کوفه و بصره فرستاد تا اوضاع آن دو شهر را گزارش کنند. امام مجتبی(ع) آن دو جاسوس را دستگیر و بلافاصله اعدام کرد، خبر آن را طی نامه‌ای به معاویه رساند و او را جنگ‌طلب و فتنه‌گر خواند و به او وعده جنگ داد. عبدالله بن عباس نیز به همین مضمون نامه‌ای به معاویه نوشت. معاویه نیز به هر دو نامه پاسخ داد. امام(ع) طی نامه‌ای (که گویا آخرین نامه ایشان به معاویه بوده است) نوشت: تعجب اینجاست که تو نه تنها هیچ سابقه خوبی در اسلام نداری، بلکه فرزند دشمن‌ترین دشمنان پیامبر(ص) هستی..

فرمان جهاد

با توجه به حوادث گذشته و اوضاع حاکم بر عراق و شام، معلوم بود که معاویه خلافت امام حسن(ع) را نخواهد پذیرفت؛ زیرا وی پس از صفین خود را امیرالمؤمنین می‌خواند. گزارش‌ها نشان می‌دهد که معاویه پس از پاسخ به آخرین نامه امام مجتبی(ع)، پیش‌دستی کرد و زودتر از امام با ۶۰ هزار نیرو به سوی عراق حرکت کرد. امام(ع) پس از ناامید شدن از فرمانبرداری معاویه و حرکت سپاه شام، طی خطبه‌ای اعلان جهاد کرد و مردم را به صبر و پایداری در مقابل دشمن و حرکت به لشکرگاه کوفه (نُخَیله) فراخواند. اما برخلاف انتظار، درخواست امام(ع) با سکوت معناداری از سوی مردم مواجه شد. خطیبان شیعه از جمله عدی بن حاتم، قیس بن سعد بن عباده، معقل بن قیس ریاحی و زیاد بن صعصعه سکوت مردم را سرزنش و آنان را به جهاد با معاویه تشویق کردند. امام این افراد را به صدق نیت و وفاداری تأیید کرد، خود به نُخیله رفت و مغیرة بن نوفل بن حارث بن عبدالمطلب را جانشین خود در کوفه قرار داد و به او فرمود تا مردم را برای پیوستن به لشکرگاه برانگیزاند. شیخ راضی آل یاسین تعداد سپاه امام را میان ۱۵ تا ۲۰ هزار نفر برآورد کرده است و این تعداد با واقعیات گزارش شده از مردم عراق و مناطق دیگر مطابقت دارد.

امام از نخیله به طرف شام حرکت کرد و در دیر عبدالرحمان واقع در منزلگاهی بعد از پل کوفه و پیش از دیر ابوموسی اردو زد و به مدت سه روز منتظر ماند، تا دیگران برسند. امام حسن(ع) از همین مکان، عبیدالله بن عباس را با ۱۲ هزار نفر به طرف «مَسْکِن»، واقع در الانبار، حرکت داد. علت این کار آن بود که معاویه، «عبدالله بن عامر بن کریز» را مأمور تصرف شهر مدائن کرده و او برای انجام چنین مأموریتی در الانبار موضع گرفته بود. اهمیت شهر مدائن در این بود، که حلقه اتصال ایران و عراق و تنها نقطه‌ای بود که راه‌های کوفه و بصره را به هم متصل می‌کرد و اگر عبدالله بن عامر موفق به تصرف مدائن می‌شد، امام حسن(ع) یک منطقه استراتژیک جغرافیایی را در مرحله نخست جنگ از دست می‌داد. از این رو، عبیدالله بن عباس برای بستن راه افراد معاویه به طرف مسکن رفت و خود امام(ع) برای بستن راه عبدالله بن عامر راهی مدائن شد.

امام حسن(ع) فرماندهی کل افراد سپاه خود را به عبدالله بن عباس واگذار کرد و معاون اول او را «قیس بن سعد بن عباده» و معاون دوم او را «سعید بن قیس همدانی» قرار داد. پس از حرکت عبیدالله، امام(ع) سه روز در دیر عبدالرحمان توقف و سپس به طرف مدائن حرکت کرد و در کنار پل «مُظلِم ساباط» واقع در جنوب مدائن اردو زد. به نظر می‌رسد استقرار امام در ساباط موقت بوده و در نظر داشته است در مدائن مستقر شود، ولی تفرقه و آشوبی توسط افراد نفوذی دشمن از جمله شمر بن ذی الجوشن با همدستی برخی از اشراف کوفه، در سپاه امام پدید آمد که حضرت را مجبور به توقف در ساباط نمود. در اینجا بود که حضرت خطبه‌ای خواند و خوارج در تصمیم جدی آن حضرت درباره جنگ با معاویه تردید کردند و اوضاع را آشفته نمودند، آن حضرت به سوی مدائن حرکت کرد و در مسیر ساباط به مدائن ترور شد.

این ترور چه بسا از سوی برخی اشراف کوفه و با همکاری نیروهای نفوذی معاویه انجام شده باشد، اما به گزارش برخی منابع، جراح بن سنان اسدی از خوارج عامل این ترور بود که خنجری به ران امام زد و آن حضرت زد را به شدت زخمی کرد. عبدالله بن خطل و عبدالله بن ظبیان به جراح حمله‌ور شدند و امام را به مدائن بردند و به مداوای آن حضرت پرداختند. پس از آن امام را برای استمرار مداوا به خانه سعد بن مسعود ثقفی، عموی مختار ثقفی، و کارگزار مدائن بردند. امام پس از بهبود نسبی، برای رویارویی با عبدالله بن عامر از مدائن بیرون آمد، ولی سپاه آن حضرت سستی نشان داد که سبب بازگشت حضرت به مدائن شد و در نتیجه ابن عامر تا نزدیکی مدائن پیش آمد..

خیانت عبیدالله بن عباس

مقدمه سپاه امام حسن(ع) به فرماندهی عبیدالله بن عباس با عبور از کناره فرات، از راه فلّوجه وارد مسکن شد. معاویه نیز از پل منبج گذشت و وارد «حیوضیه» شد. معاویه جنگ را آغاز کرد و درگیری کوچکی میان دو سپاه صورت گرفت، اما هر دو سپاه بدون کشته و تنها با مجروح شدن شماری از افراد، از هم جدا شدند. با اینکه گزارشی از ضعف جبهه عراق در نخستین رویارویی با جبهه شام در این درگیری نقل نشده، با این حال، معاویه کوشید با دادن رشوه، فرماندهان و اشراف سپاه امام(ع) را به خود متمایل کند. شب همان درگیری نخست، معاویه در نامه‌ای به قیس بن سعد بن عباده، پیشنهاد یک میلیون درهم داد که قیس نپذیرفت. در همان شب، معاویه نامه دیگر برای عبیدالله بن عباس نوشت و پیشنهاد یک میلیون به وی داد. برخلاف انتظار، این پیشنهاد از سوی نزدیک‌ترین فرد به امام پذیرفته شد و او با نزدیکانش شبانه به معاویه پیوست!..

صلح امام(ع)

به تصریح سبط ابن جوزی، معاویه به طور پنهانی چند بار از امام حسن(ع) درخواست صلح کرده بود، ولی امام نپذیرفته بود. زمانی که تشتت سپاه و خیانت اشراف و فرماندهان آشکار شد، نمایندگان معاویه در مدائن با آن حضرت گفتگو کردند. معاویه عبدالله بن عامر و عبدالرحمان بن سمره یا مغیرة بن شعبه را با نامه‌های اشراف سپاه امام نزد آن حضرت فرستاد. این نامه‌ها بیانگر پیشنهاد اشراف بود که حاضرند امام(ع) را تحویل معاویه بدهند یا بکشند. منابع به گفتگوی میان امام و نمایندگان معاویه اشاره‌ای نکرده‌اند و گزارشی از این گفتگوها به بیرون راه نیافته است. نمایندگان معاویه پس از پایان گفتگوها و خروج از نزد امام، به گونه‌ای که دیگران بشنوند گفتند: «کسی بهتر از پسر پیامبر(ص) به فکر حفظ خون مسلمانان و صلاح آنان نیست»، که این سبب بدبینی به امام و آشفتگی در مدائن شد. به نظر می‌رسد پس از این گفتگوها امام حسن(ع) خطبه‌ای ایراد کرد و مردم را میان جنگ و صلح مخیر ساخت که با توجه به ترکیب سپاه، سه واکنش صورت گرفت. یکی واکنش خوارج بود که با تعداد اندک‌شان خواهان نبرد با هر شرایطی بودند. دیگری واکنش وفاداران به امام بود که کسانی مانند قیس بن سعد بن عباده، حجر بن عدی، عمرو بن حمق خزاعی پیرو تصمیم امام بودند. اکثریت سپاه نیز با فریاد «الْبَقِيَّةَ الْبَقِيَّةَ» خواستار صلح و مخالف جنگ با معاویه شدند.

در برابر جمعیت فراوانی که خواهان صلح بودند، و با وجود اینکه امام حسن(ع) پیشنهاد معاویه و رد کردن آن را به اطلاع مردم رساند، خوارج دریافتند حضرت عملی برخلاف خواسته عموم مردم (یعنی پذیرش صلح) نخواهد داست. از این رو، امام را به شرک و کفر متهم کردند و به سراپرده آن حضرت حمله‌ور شدند، سجاده از زیر پایش کشیدند، جامه‌های او را غارت کردند و ردا از دوش حضرت برداشتند. در این حال، امام(ع) اسب خود را خواست، سوار شد و فرمود: افراد قبیله‌های ربیعه و همدان کجایند؟ آنان با شتاب آمدند و مردم را از امام دور کردند.

خوارج بدون اینکه منتظر تصمیم امام در برخورد با معاویه باشند، از سپاه امام جدا شدند و از مدائن به سوی کوفه حرکت کردند. پاسخ عموم مردم، رفتار خوارج و نیز اطمینان به صحت گزارش خیانت عبیدالله و اشراف و قبائل پناهنده به معاویه، حضرت را ناگزیر به پذیرش صلح کرد. با توجه به مطالب یادشده، امام حسن(ع) منتظر نماند تا سپاه معاویه به پشت دروازه‌های کوفه برسد و با مردم کاری را انجام دهد که مصعب با مختار و یارانش کرد. در این صورت، امام(ع) هم به بی‌تدبیری، ضعف و سستی متهم می‌شد و هم در موضع قدرت نبود تا بتواند حکومت را مشروط به معاویه واگذار کند؛ بلکه در این صورت، باید بدون هیچ پیش شرطی تسلیم محض معاویه می‌شد تا او هرگونه که بخواهد با حضرت و مردم عراق رفتار کند. با این شرایط، تنها تدبیر، انجام دادن یک حرکت نظامی در برابر معاویه بود تا از این طریق حجت را تمام کند. این مسئله از دو حال خارج نبود: یا مردم عراق با امام حسن(ع) همراهی می‌کردند که حضرت می‌توانست کار را تا پایان پیش ببرد، که البته امام چندان بدان دل نبسته بود یا اینکه مردم همراهی نمی‌کردند که امام با این حرکت نظامی می‌توانست امتیازهایی از معاویه بگیرد. امام این تصمیم را با مشورت اصحاب خاص خود، مانند امام حسین(ع) و عبدالله بن جعفر گرفت و آنان به نظر امام حسن(ع) احترام گذاشتند و تصمیم او را تأیید کردند.

پس از آشکار شدن خواست عمومی مردم برای پاسخ مثبت به صلح پیشنهادی معاویه، امام حسن(ع) ناگزیر به خواست مردم پاسخ داد و به صلح متمایل شد. بلاذری، از اعزام نمایندگان دو طرف خبر داده و اینکه معاویه عبدالله بن عامر بن کریز و عبدالرحمان بن سمره را نزد امام فرستاد. امام حسن(ع) با پایان یافتن گفتگو، عمرو بن سلمه همدانی و محمد بن اشعث کندی را به همراه نمایندگان معاویه برای گفتگو، یا نوشتن شرط‌های صلح‌نامه اعزام فرمود..

منابع

1. حکیم، سید منذر، پیشوایان هدایت ج۴
2. پژوهشگاه حوزه و دانشگاه، تاریخ اسلام بخش اول ج۲