آزادی مدنی

از امامت‌پدیا، دانشنامهٔ امامت و ولایت

نسخه‌ای که می‌بینید نسخه‌ای قدیمی از صفحه‌است که توسط Wasity (بحث | مشارکت‌ها) در تاریخ ‏۲۰ آوریل ۲۰۲۱، ساعت ۱۲:۰۱ ویرایش شده است. این نسخه ممکن است تفاوت‌های عمده‌ای با نسخهٔ فعلی بدارد.

اين مدخل از زیرشاخه‌های بحث آزادی است. "آزادی مدنی" از چند منظر متفاوت، بررسی می‌شود:
در این باره، تعداد بسیاری از پرسش‌های عمومی و مصداقی مرتبط، وجود دارند که در مدخل آزادی (پرسش) قابل دسترسی خواهند بود.

مقدمه

آزادی‌هایی وجود دارد که انسان به لحاظ عضویت در اجتماع و به اصطلاح “شهروندی”، واجد آن می‌شود و دیگران از جمله دولت، نه تنها ملزم به رعایت آن، بلکه مکلف به تأمین و تحقق آن هستند؛ به دیگر سخن، آزادی‌های مدنی حمایت‌های قانونی از شهروندان در مقابل حکومت است؛ لذا از این اصطلاح بیشتر حقوق شهروندان در برابر دولت به ذهن متبادر می‌شود.

چنان‌که آستین رنی می‌نویسد: آزادی‌های مدنی به مفهومی عبارتند از حمایت‌های قانونی از افراد، عقاید و اموال در برابر دخالت مستبدانه حکومت[۱]. کلایمرودی و دیگران در تعریف آزادی مدنی نوشته‌اند: اصطلاح آزادی مدنی به آن معنا که اکثراً به کار می‌رود، معنایش آزادی فردی در مورد اعمال خصوصی، آزادی تملک و کاربرد دارایی، آزادی عقاید و اعمال مذهبی و آزادی بیان عقاید می‌باشد. این آزادی‌ها اشاره ضمنی بر حق دفاع در مقابل تجاوز حکومت یا دسته‌ها و افراد خصوصی دارند... اصطلاح آزادی تقریباً مترادف حقوق مدنی است[۲].

برخی فلاسفه سیاسی معاصر نیز معتقدند: آزادی‌ها یا حقوقی هستند که به خودی خود بسیار با ارزشمند و برای گردش کار جامعه آزاد دموکراتیک اهمیتی حیاتی دارند، اولویت‌ها متفاوت است، اما بیشتر فهرست‌های آزادی مدنی، آزادی فکر و بیان و مذهب، جابه‌جایی، آزادی تأسیس یا پیوستن به حزب و کانون و انجمن، حق دسترسی به دادرسی منصفانه و بی‌طرفانه و آزادی شخصی را در بر می‌گیرد[۳]. از تعاریف پیشین این نکته به دست می‌آید که ممکن است یک عمل آزاد انسان منطبق بر دو قسم آزادی فردی و مدنی گردد و این محذوریتی ندارد، زیرا - همان طور که اشاره شد - حیثیت و لحاظ دو قسم آزادی فوق متفاوت است؛ برای مثال آزادی عقیده یا رفت‌و‌آمد، هم حکم و مقتضای نفس انسانیت است و هم قوانین عقلایی، برای حمایت شهروندان، حاکم را به تأمین آن ملزم می‌کند.

با این توضیح به مهم‌ترین اقسام آزادی‌های مدنی اشاره می‌کنیم:

نخست: آزادی بیان

این آزادی از حقوق اولیه انسان محسوب می‌شود و به موجب آن انسان حق دارد ایده و عقیده خود را بدون هیچ مانع و محدودیتی ابراز کند. این آزادی، شامل آزادی قلم، مطبوعات و مطلق اطلاع رسانی می‌شود؛

دوم: آزادی اجتماعات

به موجب آن، افراد حق دارند برای شور و بحث یا طرفداری یا اعتراض در موضوعی گردهم آیند؛

سوم: آزادی انجمن‌ها و مجامع

آزادی “اجتماعات” به صورت موقت و پراکنده و به نحو غیر سازمانی بوده، اما افراد “جامعه” آزادند که مجامع و انجمن‌های سازمان داده شده و رسمی را تشکیل دهند و در قالب انجمن، کانون، حزب و... برای رسیدن به اهداف اجتماعی خود، جلسات یا نشست‌هایی را برپا کنند.

چهارم: آزادی مطبوعات

با پذیرفتن آزادی عقیده و مذهب، افراد جامعه حق دارند ایده‌ها و عقاید خود را از طریق کتاب یا مطبوعات در کمال آزادی چاپ و منتشر کنند، بدون اینکه نشر آنها موقوف بر تحصیل اجازه یا محکوم به سانسور باشد.

پنجم: آزادی رسانه‌های جمعی

آزادی مطبوعات زیرمجموعه آزادی رسانه‌های جمعی است، اما به دلیل اهمیت آن جداگانه ذکر شد. آزادی‌های مدنی همچنین شامل آزادی اعلانات، تئاتر و سینما، رادیو و تلویزیون، اینترنت و ماهواره نیز می‌گردد.[۴]

ششم: آزادی تشکیل انجمن‌ها و اجتماعات

هفتم: آزادی عقیده

آزادی بیان

طرح بحث آزادی بیان در عرصه سیاست در میان فقها بیشتر به انقلاب مشروطه برمی‌گردد که در آن، عالمان اسلامی به دو طیف موافق و مخالف تقسیم شده بودند. موافقان با نگرش انسانی و اسلامی به مسأله آزادی، آن را در قالب احکام دین می‌پذیرفتند؛ اما مخالفان با نگرش بدبینانه و واهمه از ترویج آزادی، آن را منافی دیانت توصیف می‌کردند؛ چنان‌که نویسنده ارشاد الغافل - که گفته می‌شود شیخ فضل‌الله نوری است ۔ می‌گوید: ای برادر عزیز، مگر نمی‌دانی که آزادی قلم و بیان از جهات کثیره منافی با قانون الهی است، مگر نمی‌دانی فایده آن، آن است که بتوانند فرق ملاحده و زنادقه نشر کلمات کفریه خود را در منابر و لوایح بدهند[۵]. انگیزه مخالفت علمای دین با آزادی در حقیقت به آزادی مطلق و اخلال در دین برمی‌گردد[۶]؛ اما علما و فقهای موافق با روشن کردن مراد خود از آزادی، آن را به گونه‌ای تفسیر کردند که مخل احکام دینی نگردد و با این دیدگاه، اصل آزادی بیان را در اسلام و فقه پذیرفتند که اشاره می‌شود. آیت الله نائینی: نائینی از فقها و اصولی‌های برجسته و نامی معاصر، طرفدار آزادی بیان است و نظریه سیاسی خود را در کتاب گران‌سنگ تنبیه الامة و تنزیه المله مطرح کرده است.

  • سید نصرالله تقوی: حریت در گفتار و احکام آن است که در بیان فواید عامه و مصالح نوعیه هرکس هر خیر عمومی که در نظر دارد بدون ملاحظه و بیم در نطق و قلم اظهار کند، تا اگر صحیح است، پذیرفته شود و اگر نه به دلیل و برهان مردود گردد[۷].
  • ملا عبدالرسول کاشانی: فرق میان انسان و حیوان آزادی و بندگی است. انسان باید آزاد باشد تا آزاد نباشد انسان نیست، آزادی انسان یعنی... در قلم و طبع و عقاید و تکلمات و حرکت و سکون و غیر ذلک خود مختار باشد... همچنین چیزی بخواهد طبع و نشر نماید مانع نداشته باشد، چه بسیار از نوعروسان زیبای حکمت و دوشیزگان معرفت به همین ملاحظه در پس پرده مستور مانده‌اند[۸].
  • امام خمینی: ایشان اصل آزادی و از جمله آزادی بیان را حق اولیه بشر توصیف می‌کند: “حق اولیه بشر است که من می‌خواهم آزاد باشم، من می‌خواهم حرفم آزاد باشد”. ایشان آزادی بیان را به خودی‌ها مختص نمی‌داند، بلکه در پاسخ سؤال خبرنگاری از آزادی گروهک‌های منحرف در جامعه اسلامی، می‌گوید: از نظر آزادی عقاید بنابر آن است [که] اشخاص منحرف همیشه حرف‌های خود را می‌زدند، اگر آنها از اصل اسلام خبردار شده باشند، این حرف‌ها را نمی‌زنند، در عین حال ما از اظهار عقیده جلوگیری نکرده و نمی‌کنیم... ما آزادی به همه مسالک و عقاید می‌دهیم[۹].
  • آیت الله مرعشی نجفی: ایشان درباره آزادی بیان از سنخ نظارت در امور سیاسی می‌فرماید: تا روزی که اصل حق آزادی بشر مفهوم عام دارد، هر شخصی در هر جای دنیا در راه بهبود وضع کشور خود طبق قوانین مذهبی و مملکتی خویش، حق دخالت و حق نظارت و حق فعالیت در امور اجتماعی که مفهومش نظارت در امور سیاسی است، دارد[۱۰].
  • شهید مطهری: هرکس می‌باید فکر و بیان و قلمش آزاد باشد و تنها در چنین صورتی است که انقلاب اسلامی ما راه صحیح پیروزی را ادامه خواهد داد. اتفاقاً تجربه‌های گذشته نشان داده است که هر وقت جامعه از یک نوع آزادی فکری ولو از روی سوء نیت، برخوردار بوده است، این امر به ضرر اسلام تمام نشده، بلکه در نهایت به سود اسلام بوده است. اگر در جامعه ما، محیط آزاد برخورد آرا و عقاید به وجود بیاید، به طوری که صاحبان افکار مختلف بتوانند حرف‌های‌شان را مطرح کنند و ما هم در مقابل آرا و نظریات خودمان را مطرح کنیم، تنها در چنین زمینه سالمی خواهد بود که اسلام هر چه بیشتر رشد می‌کند... به اعتقاد من تنها طریق درست برخورد با افکار مخالف همین است و الا اگر جلو فکر را بخواهیم بگیریم، اسلام و جمهوری اسلامی را شکست داده‌ایم[۱۱].

قانون اساسی: آزادی بیان در قانون اساسی در مواضع مختلف آمده است. در مقدمه درباره آزادی بیان از نوع نظارت می‌گوید: لازم است که امت مسلمان با انتخاب مسؤولین کاردان و مؤمن و نظارت بر کار آنان به طور فعالانه در ساختن جامعه اسلامی مشارکت جویند. درباره آزادی مطبوعات نیز تأکید می‌کند: “نشریات و مطبوعات در بیان مطالب آزادند مگر آنکه مخل به مبانی اسلام یا حقوق عمومی باشد”[۱۲].

مبانی فقهی آزادی بیان

  1. ﴿فَبَشِّرْ عِبَادِ * الَّذِينَ يَسْتَمِعُونَ الْقَوْلَ فَيَتَّبِعُونَ أَحْسَنَهُ أُولَئِكَ الَّذِينَ هَدَاهُمُ اللَّهُ وَأُولَئِكَ هُمْ أُولُو الْأَلْبَابِ[۱۳]. این آیه آزادی بیان را تأیید می‌کند، اما درباره آزادی انتخاب، مؤمنان را به انتخاب بهترین گزینه ملزم می‌کند. عقل و فطرت نیز بر چنین الزامی صحه می‌گذارند. یکی از معاصران درباره دلالت این آیه می‌نویسد: قرآن کریم قلمرو آزادی عقیده را کاملاً تبیین کرده است... گرچه قرآن انسان‌ها را تشویق می‌کند که سخن‌های گوناگون را بشنوند و سخن بهتر را برگزیند، اما در همین حال، سخن بهتر را معرفی می‌کند و دست انسان را در تعیین و تشخیص آن باز نمی‌گذارد[۱۴].
  2. ﴿وَإِنْ أَحَدٌ مِنَ الْمُشْرِكِينَ اسْتَجَارَكَ فَأَجِرْهُ حَتَّى يَسْمَعَ كَلَامَ اللَّهِ ثُمَّ أَبْلِغْهُ مَأْمَنَهُ ذَلِكَ بِأَنَّهُمْ قَوْمٌ لَا يَعْلَمُونَ[۱۵]. کشف گوهر حقیقت در گرو آزادی بیان و عقیده است. قرآن کریم با توجه به این اصل، به مشرکان خارج از قلمرو اسلام، این آزادی را می‌دهد که برای شناخت حقیقت در باب اسلام به حضور پیامبر(ص) مشرف شوند، با حضرت گفت‌وگو کنند و پیام آسمانی را بشنوند. پیامبر(ص) نیز موظف است بعد از پایان گفت‌وگو، آنان را به پناهگاه خودشان برساند. آیه شریفه فوق به نکته جالبی اشاره می‌کند و آن بیان فلسفه آزادی ورود یک مشرک به سرزمین اسلامی و مذاکره با شخص رهبر اسلام است، که از آن چگونگی رفتار با قوم جاهل و ناآگاه استنتاج می‌شود که باید برای آنان حتی اگر مشرک باشد، آزادی بیان، اظهار عقیده و شنیدن کلام حق را داد، علاوه بر آن حکومت اسلامی باید حفاظت وی را نیز تأمین کند.
  3. ﴿ادْعُ إِلَى سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ وَجَادِلْهُمْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ[۱۶]. بنیان دعوت پیامبر اسلام با آزادی بیان برای مخالفان پی‌ریزی شد. آیه بعدی چگونگی دعوت به اسلام را سه راهکار علمی -حکمت که اختصاص به اندیشوران دارد، موعظه نیکو که برای اکثریت مردم است و جدال احسن که برای مخالفانی است که اهل مجادله و مغالطه هستند- معرفی می‌کند. روشن است این سه راهکار به خصوص جدال، مستلزم آزادی اظهار عقیده مخالف است. پیامبر اسلام با این سه راهکار به تبلیغ اسلام می‌پرداخت و به اهل کتاب، کفار و مشرکان، حتی در دوران اوج قدرتش، آزادی بیان و اظهار عقیده می‌داد. آیات متعددی از مخالفان می‌خواهد که در محاجه با اسلام و قرآن، دلیل و برهان خود را بیاورند تا به قول شاعر، “تا سیه‌رو شود هرکه در او غش باشد”. در این جا به دو تا از این آیات اشاره می‌کنیم.
  4. ﴿قُلْ هَاتُوا بُرْهَانَكُمْ إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ[۱۷].
  5. ﴿فَأْتُوا بِسُورَةٍ مِنْ مِثْلِهِ وَادْعُوا شُهَدَاءَكُمْ مِنْ دُونِ اللَّهِ إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ[۱۸]. قرآن کریم در این دو آیه، شرط صدق مخالفان را آوردن دلیل و برهان در برابر ادله اسلام، ذکر می‌کند. آیات دیگری نیز با عناوین مختلف، مانند امر به معروف و نهی از منکر و شورا، بر آزادی بیان دلالت می‌کنند.
  1. روایات نصیحت: نصیحت یعنی تذکر ضعف‌ها و کاستی‌های فعلی یا محتمل دیگران به خودشان از روی دلسوزی و شفقت، که این عمل متضمن آزادی بیان است. نصیحت در روایات اهمیت ویژه‌ای دارد، چنان‌که پیامبر اسلام(ص) اصل دیانت را “نصیحت” دانسته‌اند: «إِنَّ الدِّينَ‏ النَّصِيحَةُ»[۲۰]. نکته قابل تأمل این که نصیحت در روایات تنها به نصایح و ذکر معایب فردی اختصاص ندارد، بلکه جنبه سیاسی و اجتماعی نیز داشته و شامل نصیحت حاکمان و دولتمردان می‌شود- که در فصل بعد به تفصیل ذکر خواهیم کرد.
  2. روایات امر به معروف و نهی از منکر: دعوت به واجبات و نهی از ارتکاب معاصی نیز متضمن آزادی بیان است. اگر در جامعه منکری انجام می‌گیرد، دین به فرد مسلمان آزادی نهی و جلوگیری از آن را می‌دهد. نکته شایان توجه اینکه نهی از منکر نیز مانند نصیحت شامل امور سیاسی و اجتماعی می‌شود - که در فصل بعد خواهد آمد.
  3. روایات خاص: در خصوص آزادی بیان، روایات خاصی وارد شده است که به آنها اشاره می‌کنیم. حضرت علی(ع) از اصحاب خویش می‌خواست که برای دست‌یابی به رأی صواب، به تضارب آرا روی کنند، چرا که رأی صواب از آن متولد می‌شود، مانند به دست آوردن کره از شیر که باید آن را در مشک به هم زد: «اضْرِبُوا بَعْضَ الرَّأْيِ بِبَعْضٍ‏ يَتَوَلَّدُ مِنْهُ‏ الصَّوَابُ‏ امْخَضُوا الرَّأْيَ مَخْضَ‏ السِّقَاءِ»[۲۱]. حضرت در روایتی دیگر، شرط شناختن خطا را تحلیل و بررسی آرای مختلف ذکر می‌کند: «وَمَنِ اسْتَقْبَلَ وُجُوهَ الْآرَاءِ عَرَفَ‏ مَوَاضِعَ‏ الْخَطَإِ»[۲۲]. در روایت معروفی، امام علی(ع) می‌خواهد که برای صحت یا سقم یک نظریه به ماهیت آن و نه قائل آن توجه کنیم: «انْظُرْ إِلَى مَا قَالَ وَ لَا تَنْظُرْ إِلَى‏ مَنْ‏ قَالَ‏»[۲۳]. امام علی(ع) در عرصه سیاست، آزادی بیان را یکی از شاخصه‌های حکومت خویش می‌دانست و از مردم می‌خواست که به جای تعریف و ثنا، سخن حق با او بگویند و مشاوره عادلانه انجام دهند: «فَلَا تَكُفُّوا عَنِّي مَقَالَةً بِحَقٍّ‏ أَوْ مَشُورَةً بِعَدْلٍ‏»[۲۴]. در مکتب سیاسی حضرت، صرف به دست گرفتن حکومت، مانع آزادی بیان و انتقاد از حکومت نمی‌شود، چرا که هم حاکم و هم شهروند به یکسان بنده و مملوک خدا هستند: «فَإِنَّمَا أَنَا وَ أَنْتُمْ‏ عَبِيدٌ مَمْلُوكُونَ‏ لِرَبٍّ لَارَبَّ غَيْرُهُ»[۲۵]. حضرت در عهدنامه مالک اشتر، از او می‌خواهد قسمتی از وقت خود را به مردم اختصاص دهد تا آنان در کمال آزادی و بدون هیچ لکنت زبانی، نیازها، اعتراضات و شکایات خود را مطرح کنند و تأکید می‌کند که مبادا پاسداران مانع مردم در رساندن پیام‌های خود به حاکم شوند: پاره‌ای از وقتت را برای نیازمندان خود قرار بده که در آن وقت خویشتن را برای رسیدگی به امور ایشان آماده کنی، در مجلس عمومی بنشینی، پس برای خدایی که تو را آفریده، تواضع کنی، لشکر و یارانت از گروه محافظان و پاسداران را از جلوگیری رسیدن صدای مردم به خودت، بازدار، تا سخن‌گوی آنان در کمال آزادی و بدون لکنت زبان و ترس با تو سخن گویند[۲۶]. امام باقر(ع) در روایتی از حضرت عیسی نقل می‌کند که شما باید نقاد سخن باشید که لازمه نقد، نخست شنیدن است که متوقف بر آزادی بیان است: «كُونُوا نُقَّادَ الْكَلَامِ‏»[۲۷].
  4. اصل اباحه: یکی از قواعد فقهی که در حوزه سیاست و رفتار فردی و اجتماعی انسان جایگاه ویژه‌ای دارد، قاعده “اباحه” و حلیت است. براساس این قاعده، همه چیز دارای حکم جواز، حلیت و آزادی هستند، مگر اینکه دلیل خاصی بر حرمت و ممنوعیت آن باشد. این اصل مورد پذیرش بیشتر فقهاست که پیشتر اشاره شد. براساس این قاعده، بیان و سخن گفتن انسان در عرصه‌های مختلف، مباح و آزاد است و نمی‌توان به صرف اظهار و بیان سخنی و موضعی، گوینده آن را محکوم کرد، مگر اینکه دلیل خاصی وجود داشته باشد. قاعده فوق را هم شرع تأیید کرده است و هم دلیل عقلی. از امام صادق(ع) دو روایت ذیل نقل شده است: «كُلُّ شَيْ‏ءٍ فِيهِ‏ حَلَالٌ‏ وَ حَرَامٌ‏ فَهُوَ لَكَ حَلَالٌ أَبَداً، مَا لَمْ تَعْرِفِ الْحَرَامَ مِنْهُ»[۲۸]. « كُلُّ شَيْ‏ءٍ هُوَ لَكَ‏ حَلَالٌ‏ حَتَّى‏ تَعْلَمَ‏ أَنَّهُ حَرَامٌ بِعَيْنِهِ فَتَدَعَهُ مِنْ قِبَلِ نَفْسِكَ»[۲۹]. در قانون اساسی نیز آمده است: اصل برائت است و هیچ کس از نظر قانون مجرم شناخته نمی‌شود، مگر اینکه جرم او در دادگاه صالح ثابت گردد[۳۰].

امام خمینی با تذکر این نکته که اصل آزادی حق طبیعی است، در زمان طاغوت می‌فرمود: حق اولیه بشر است که من می‌خواهم آزاد باشم، من می‌خواهم حرفم آزاد باشد، این چه وضعی است که در ایران هست؟ این چه آزادی است که اعطا فرموده‌اند؟! مگر آزادی اعطا شدنی است؟! خود این کلمه جرم است، کلمه این که اعطا کردیم آزادی را، جرم است، آزادی مال مردم است. قانون آزادی داده، خدا آزادی داده به مردم، اسلام آزادی داده[۳۱].[۳۲]

پرسش مستقیم

  1. آزادی مدنی به چه معناست؟ (پرسش)
  2. تفاوت آزادی‌های مدنی با فردی چیست؟ (پرسش)

منابع

  1. قدردان قراملکی، محمد حسن، آزادی در فقه و حدود آن

پانویس

  1. حکومت، ص۴۸۴.
  2. آشنایی با علم سیاست، ص۲۳۱.
  3. دیوید رابرتسون، فرهنگ سیاسی معاصر، ص۱۵.
  4. قدردان قراملکی، محمد حسن، آزادی در فقه و حدود آن، ص ۳۱.
  5. تذکرة الغافل و ارشاد الجاهل، ص۲۸۵ و ۳۳۲، به نقل از: غلامحسین زرگری‌نژاد، رسائل مشروطیت، ص۵۰. برای اطلاع بیشتر از آرای شیخ فضل‌الله نوری، ر. ک: محمد ترکمان، رسائل، اعلامیه‌ها، مکتوبات... شیخ شهید فضل الله نوری، ج۱، ص۱۴۹.
  6. چنانکه شیخ فضل‌الله در توضیح موضع خود می‌گوید: «آزادی در اسلام کفر است، به خصوص این آزادی که این مردم تصور کرده‌اند... اما فقط در آزادی زبان یک چیز است که فقط و فقط در خیر عموم، اگر کسی چیزی به خاطرش می‌رسد بگوید، لا غیر، اما نه تا اندازه‌ای باید آزاد باشد که بتواند توهین از کسی بکند، آیا گفته‌اند کسی که دارای این آزادی است باید توهین از مردمان محترم بکند؟ آیا گفته‌اند فحش باید بگوید و بنویسد؟... از مراتب گذشته، آزادی قلم و زبان برای این است که جراید آزاد نسبت به ائمه اطهار هرچه می‌خواهند بنویسند و بگویند». (محمد ترکمان، رسایل، اعلامیه‌ها، ص۳۶۵ به نقل از محیط مافی).
  7. غلامحسین زرگری‌نژاد، رسائل مشروطیت، ص۲۷۲.
  8. «رساله انصافیه»، به نقل از: غلامحسین زرگری‌نژاد، رسائل مشروطیت، ص۵۶۱ و ۵۷۱.
  9. صحیفه امام، ج۵، ص۵۳۳ و ۵۳۴.
  10. اسند انقلاب اسلامی، ج۱، ص۱۶۸.
  11. پیرامون انقلاب اسلامی، ص۴۹ و ۵۰. ایشان در توصیه‌ای به مخالفان آزادی بیان و قلم می‌گوید: «من به جوانان و طرفداران اسلام هشدار می‌دهم که خیال نکنید راه حفظ معتقدات اسلامی جلوگیری از ابراز عقیده دیگران است. از اسلام فقط با یک نیرو می‌شود پاسداری کرد و آن علم است و آزادی دادن به افکار مخالف و مواجهه صریح و روشن با آنها»؛ (پیرامون انقلاب اسلامی، ص۱۵).
  12. قانون اساسی، اصل ۲۴ و اصل ۸.
  13. «پس به بندگان من مژده بده! * کسانی که گفتار را می‌شنوند آنگاه از بهترین آن پیروی می‌کنند، آنانند که خداوند راهنمایی‌شان کرده است و آنانند که خردمندند» سوره زمر، آیه ۱۷-۱۸.
  14. عبدالله جوادی آملی، فلسفه حقوق بشر، ص۱۹۱.
  15. «و اگر یکی از مشرکان از تو پناه خواست به او پناه ده تا کلام خداوند را بشنود سپس او را به پناهگاه وی برسان؛ این بدان روست که اینان گروهی نادانند» سوره توبه، آیه ۶.
  16. «(مردم را) به راه پروردگارت با حکمت و پند نیکو فرا خوان و با آنان با روشی که بهتر باشد چالش ورز!» سوره نحل، آیه ۱۲۵.
  17. «بگو: اگر راست می‌گویید هر برهانی دارید بیاورید» سوره بقره، آیه ۱۱۱.
  18. «و اگر در آنچه بر بنده خود فرو فرستاده‌ایم تردیدی دارید، چنانچه راست می‌گویید سوره‌ای همگون آن بیاورید و (در این کار) گواهان خود را (نیز) در برابر خداوند، فرا خوانید» سوره بقره، آیه ۲۳.
  19. محمدباقر مجلسی، بحارالانوار، ج۱۰، ص۱۲۶.
  20. محمدباقر مجلسی، بحارالانوار، ج۱۰، ص۱۲۶.
  21. این شعبه حرانی، تحف العقول، ص۷۱.
  22. عبدالواحد آمدی، غررالحکم، ج۲، ص۶۸۵.
  23. محمد حر عاملی، اثباة الهداه، ج۱، ص۲۲.
  24. نهج البلاغه، خطبه ۲۰۷.
  25. نهج البلاغه، خطبه ۲۰۷.
  26. نهج البلاغه، نامه ۵۳.
  27. محمدباقر مجلسی، بحارالانوار، ج۲، ص۹۶.
  28. محمد بن حسن حر عاملی، وسائل الشیعه، ج۱۲، ص۵۹.
  29. محمد بن حسن حر عاملی، وسائل الشیعه، ج۱۲، ص۵۹.
  30. قانون اساسی، اصل۳۷.
  31. صحیفه امام، ج۲، ص۹۷ و ۱۲۰.
  32. قدردان قراملکی، محمد حسن، آزادی در فقه و حدود آن، ص ۱۵۶-۱۶۷.